●皇朝通典卷六十三
樂一
○樂一
（臣）等謹按大樂之作天地同和蓋惟聖人之心通極造化故能建中和之極究聲氣之原嘉應神祗茂豫民物所謂聖人生古樂興也我朝開國之始肇鬯元音廣大清明燦然隆備聖祖仁皇帝心通天矩欽定律呂正義一書古樂之大義明而千古有定論今樂之至理具而千古有正聲我皇上恭承先緒重輯後編凡郊廟所陳朝會燕饗所奏無不按律諧音分刌節比舉前書所謂審音定樂制器協均者一一見諸施行盛德形容於斯為極良由聖心天縱學貫神樞所以製作之隆超越千古也竊觀古來論樂皆以黃鍾為律本而律尺不明縱黍橫黍聚訟紛如律本之失蓋由於此聖祖仁皇帝躬親佈黍審定今尺七寸二分九釐為黃鍾真度以為律本律本既定以之上生下生諸律皆由此而定皇上業隆繼述一切笵金琢玉之製悉稟成模典法攸昭範圍不過此製律之密也樂之為用最重分均自後漢志以管子絃音之度牽合管音故有黃鍾為宮太簇為商姑洗為角蕤賓為變徵林鍾為徵南呂為羽應鍾之變宮之說歷代相沿承譌襲謬遂致一均之內律呂互用豈古人製律陰陽不紊之義乎聖祖仁皇帝神明律數確然定為清濁分均使陽皆從律陰皆從呂皇上於周禮六樂奏黃鍾歌大呂奏太簇歌應鍾之文謂清濁同均者尚不可合用豈有清濁不同均者而可合用之理蓋既云奏則但奏其樂而不歌既云歌則始作樂以合人聲耳奏與歌自必各為一事義蘊深融不徒昭揭緀旨直契先聖造律之原此審音之確也至於宮律之用考之周禮既曰圜鍾為宮奏之圜丘函鍾為宮奏之方澤黃鍾為宮奏之宗廟又曰奏黃鍾以祀天神奏太簇以祭地祗奏無射以享先祖奏夷則以享先妣經文已歧而不合自漢以後或以黃鍾祀天地以蕤賓享宗廟或以黃鍾祀天以太簇祀地均未允協我皇上貫通三極以黃鍾子位天之統也天壇用黃鍾為宮林鍾未位地之統也地壇用林鍾為宮太簇寅位人之統也太廟用太簇為宮而朝賀燕饗之樂則隨月用律為宮既握三才並建之原更協五行迭嬗之序此用律之當也若夫釐定樂章務歸雅正遇有舉行慶典登奏攸資或從幾暇親裁或自臣工奏進紀膚功則軼采薇杕杜之篇誌愷樂則邁湛露蓼蕭之什溥福祺則追壽考作人之頌光文治則儷辟雝於樂之詩以至勤求民瘼譜雲漢之章廣厲學宮補笙詩之什敦和莊雅美備詳明他如丹陛導迎饒歌鼓吹花袍禺馬之聲遠藩藏衛之音並皆列在闕廷登諸樂府鏗鍧炳燿莫與比隆近猶以鍾呂元音古今同揆特命樂臣定宮商之譜究疏越之音輯為一編用昭法守所由折衷善美依永和聲洋洋乎聲振之休藻金石而絣萬禩也臣等職司編纂未能窺測精深謹依杜佑通典各門分類記載有前書所未備者量為增置至清樂為唐以前所尚之聲坐立部伎為有唐一代之制則謹從刪恭讀御製新樂府立部伎篇曰皇清之制較唐誠迴殊大哉王言國家審音正樂之模聖主崇雅黜鄭之意即此並可仰見矣
樂制
△樂制
（臣）等謹按杜佑樂典首列沿革一門上自邃古下迄有唐其閒歷代相承或襲用前朝或更新立制故以此為名我朝開國之初肇興制作嗣後屢經增定無非紹承前緒益昭美備詳明若名沿革於義未協因仿馬端臨文獻通考之例名為樂制按時編載昭法守焉
天命元年正月元旦諸貝勒大臣文武羣臣進表恭上尊號上焚香告天行受寶禮以是年為天命元年陞御座受慶賀陳設鹵簿奏樂八年台吉阿巴泰等征蒙古還至都城上出城迎之因破敵豎纛八鳴角拜天禮畢設大宴慶勞奏樂天聰六年喀爾沁部落古嚕斯恰布濟袞都稜具筵進獻陳設樂舞適奏報錦州蒙古貝勒諾木齊等歸降上大悅命八門擊鼓召眾宣捷翌日上至演武亭行拜天禮畢陞御座諾木齊等率部眾朝見因設樂舞大晏選力士為角觝之戲八年出師征明上謁堂子列八纛鳴角奏樂復定元旦朝賀陳設鹵簿奏樂九年停止元旦雜劇八旗筵宴止用雅樂十年諸貝勒大臣文武羣臣進表恭加上尊號陳設鹵簿奏樂上拜天行受寶禮建國號曰大清改元崇德受慶賀設筵宴備陳樂舞
崇德元年肇建太廟追尊列祖凡四孟時享歲暮祫祭並奏樂定鹵簿樂器凡冬至萬壽聖節朝賀樂制與元旦同元旦前三日起至第九日止上元十四日起至十六日止俱作樂十二月上親征朝鮮二年朝鮮國王李倧自南漢山城來朝上出營渡漢江登壇受降奏樂 【 按國初之制命將出師凱旋慶賀宣捷受降並皆作樂所以肅軍威而作士氣也規模盛遠創造宏深萬年法制開於此矣】
順治元年九月大學士馮銓等奏言郊廟及社稷樂章前代各取嘉名以昭一代之制本朝削寇亂以有天下擬用平字從之是年即議準圜丘大祀樂九奏迎神奏始平之章奠玉帛奏景平之章進俎奏咸平之章初獻奏壽平之章亞獻奏嘉平之章終獻奏雍平之章徹饌奏熙平之章送神奏太平之章望燎奏安平之章皇帝出宮午門鳴鍾不作樂 【 下同】 致祭禮畢皇帝還宮導迎樂奏祐平之章值齊期仍不奏 【 下同】 方澤大祀樂八奏迎神奏中平之章奠玉帛奏廣平之章進俎奏咸平之章初獻奏壽平之章亞獻奏安平之章終獻奏時平之章徹饌奏貞平之章送神望瘞奏寧平之章禮畢皇帝還宮導迎樂奏祐平之章祈穀壇大祀樂九奏迎神奏中平之章奠玉帛奏肅平之章進俎奏咸平之章初獻奏壽平之章亞獻奏景平之章終獻奏永平之章徹饌奏凝平之章送神奏清平之章望燎奏太平之章禮畢皇帝還宮導迎樂奏祐平之章 【 按順治元年定大祀樂制後凡恭奉 列聖配享 兩郊及 祈穀壇致祭用樂之制並同】 太廟時享樂六奏迎神奏開平之章奠帛初獻奏壽平之章亞獻奏嘉平之章終獻奏雍平之章徹饌奏熙平之章送神奏成平之章 【 望燎樂同】 禮畢皇帝還宮導迎樂奏禧平之章 【 按順治元年定時享樂制後凡恭遇追尊 列祖加上 尊諡升祔 太廟致祭用樂之制並同又按順治十六年祫樂制惟迎 神奏貞平之章送 神奏清平之章樂名從異餘同】 社稷壇樂七奏迎神奏廣平之章奠玉帛初獻奏壽平之章亞獻奏嘉平之章終獻奏雍平之章徹饌奏熙平之章送神望瘞奏成平之章禮畢皇帝還宮導迎樂奏祐平之章太歲壇樂六奏迎神奏保平之章奠帛初獻奏安平之章亞獻奏中平之章終獻夭肅平之章徹饌奏雍平之章送神望燎奏寧平之章二年以後節次議歷代帝王廟樂凡六奏迎神奏雍平之章奠帛初獻奏安平之章亞獻奏中平之章終獻奏平之章徹饌奏凝平之章送神望燎奏壽平之章 【 按 歷代帝王廟定制遣官致祭嗣於順治十二年禮部奏准如遇 特行崇祀之典 親祭行禮照例用導迎樂】 文廟樂六奏迎神奏咸平之章奠帛初獻奏寧平之章亞獻奏安平之章終獻奏景平之章徹饌奏咸平之章送神望燎奏咸平之章 【 按順治九年 駕幸太學行釋奠禮迎 神奏咸平之章奠獻奏寧平之章送 神奏咸井讓章凡三奏嗣後恭遇 臨雍釋奠行禮用樂之制並同】 朝日壇樂七奏樂章用曦字迎神奏寅曦之章奠玉帛奏朝曦之章初獻奏清曦之章亞獻奏咸曦之章終獻奏純曦之章徹饌奏延曦之章送神望燎奏歸曦之章夕月壇樂六奏樂章用光字迎神奏迎光之章奠玉帛初獻奏升光之章亞獻奏瑤光之章終獻奏瑞光之章徹饌奏涵光之章送神奏保光之章先農壇樂七奏樂章用豐字迎神奏永豐之章奠帛初獻奏時豐之章亞獻奏咸豐之章終獻奏大豐之章徹饌奏屢豐之章送神奏報豐之章望瘞奏慶豐之章俱用中和韶樂凡壇廟舞制初獻用武舞千戚六十有四亞獻終獻用文舞羽籥六十有四惟文廟用六佾初獻亞終獻俱文舞皆太常寺神樂觀司之其餘羣祀皆教坊司作樂此祭祀樂之定制也 【 按順治十七年又定 大享殿合祀樂制迎 神奏元和之章奠玉帛奏景和之章進俎奏肅和之章初獻奏壽和之章亞獻奏安和之章終獻奏永和之章徹饌奏協和之章送 神奏泰和之章望燎瘞奏清和之章樂章用和字嗣後未經復行至乾隆十六年改 大享殿為 祈年殿每歲 皇上於此行祈穀之禮云】 至於朝會宴饗三大節及常朝元年定制皇帝陞殿還宮俱奏中和韶樂羣臣行禮奏丹陛大樂皇太后皇后三大節慶賀俱丹陛大樂皇帝陞殿奏隆平之章還宮比顯平之章王公百官行禮奏慶平之章外藩行禮奏治平之章乘輿出入一切慶典用導迎樂燕饗侑食殿廷用清樂以樂辭之首句為章名部宴衍聖公及文武會試上馬下馬宴進士傳臚後恩榮宴文武鄉試開榜後鹿鳴鷹揚等宴皆教坊司作樂承應時制作肇興如受寶頒詔大婚上徽號巡幸尊封冊立及百官進慶賀表箋謝恩等諸典禮俱折衷定制用樂又屢申詔旨十四年諭禮部祭祀樂器必考辨精良始足肅將誠悃朕觀近來各壇廟所用樂器其中尚有敝壞非朕祗事天地宗廟社稷及致敬古帝王聖賢之意爾部即詳加察驗應行修整者節次開列奏請以便內府修理換給十五年諭禮部祭祀大典必執事人員通曉嫻熟始克肅將誠敬近見太常寺樂舞生聲容儀節多有未諳皆該衙門平日教演不精以致如此爾部即遵諭嚴行申飭是月辛亥上親行祈穀禮畢還宮復謂大學士等曰各處祭祀太常寺所奏樂俱未和諧樂乃祭祀之大典必聲容儀節盡合歌章始臻美善其召太常寺官嚴飭之此後須責令勤加肄習毋致違忽十七年諭禮部祭祀樂歌所以歆格神明理宜虔恪今太常寺奏樂人員平日怠於肄習以致樂章音韻多不中節該寺各官演習不勤殊為琉玩爾部即嚴加申飭以後務演習精熟聲調協和以副朕誠敬祭典之意
康熙八年定三大節朝賀樂章元旦皇帝陞座奏元平之章還宮奏和平之章冬至皇帝陞座奏遂平之章還宮奏允平之章還宮奏恆平之章均中和韶樂行禮奏晉平之章俱用丹陛大樂皇太后三大節朝賀陞座奏豫平之章還宮奏履平之章行禮奏益平之章俱用丹陛大樂皇后三大節朝賀陞座奏淑平之章還宮奏順平之章行禮奏正平之章俱用丹陛大樂十年恭謁祖陵幸盛京御清寧宮及是年玉牒告成十一年世祖章皇帝實錄告成擇吉恭進皆奏樂著為定制裁減祭祀執事樂舞人數諭禮部太常寺壇廟禋祀理宜虔肅今觀祭祀執事之人過多殊為煩雜應酌量裁減務令肅清二十一年釐正朝會宴享樂章時左都御史余國柱奏請釐正郊廟朝會宴享樂章上曰享祀樂章一代制作所係禮部翰林院集議以聞嗣禮臣等議奏自古廟樂原以述祖功宗德本朝郊壇廟祀樂章曲名曰平現今遵奉已久太祖太宗世祖同在太廟致祭不便分廟另撰宜如舊惟朝會宴享等樂曲調風雅未備宜敕下所司酌古準今求聲律之原定雅奏之節進呈請定嘉名以昭盛典從之二十三年上東巡親詣闕里致祭先師孔子所用樂章樂舞先生期令太常寺委司樂官前往指示肄習二十九年以喀爾喀新附數十萬眾必訓以法度俾知禮儀特行會聞禮奏樂三十四年定大閱鳴角擊鼓鳴金之制 【 按 大閱會閱之禮舊制並用鼓樂茲復定金鼓之節後凡遇舉行 大典均照是年定例】 五十二年詔修輯律呂數理諸書并考定壇廟宮殿樂器五十三年考訂中和樂章聲調諭南書房翰林等向來陞殿所奏中和樂章皆仍明代所撰句有長短體制類詞後因文體不雅命大學士陳廷敬等改撰其章法皆以四字為句而奏樂人未習聲調仍以長短句法凑合歌之是雖文法易而聲調未易也今考察舊調已得宮商節奏甚為和平必得歌章字句亦隨詞調則章法明而宮商諧此事所關最要著南書房翰林同大學士等詳考定議務使章法與聲調協和歸於允當五十四年冬至躬祀圜丘用新定樂律 【 按是時考正律呂凡樂制樂器樂歌皆經 親定制度得中以是月 南郊大祀為始嗣後各祭祀朝會典禮並用 欽定雅樂】 五十五年頒中和韶樂於直省文廟
雍正元年定直省祭器樂器圖式二年御製耕耤禾詞如遇舉行大典教坊司領樂官四員及樂工於耕耤所排列俟行禮時歌三十六禾詞又定耕耤筵宴樂制進筵丹陛樂奏雨暘時若之章進酒管絃樂奏五穀豐登之章進饌清樂奏家給人足之章皇帝陞座還宮俱奏導迎樂羣臣行禮奏丹陛樂令闕里樂工赴太常寺淀習七年改教坊司為和聲署十二年遴選各省樂舞生擇其實係本籍俊秀子弟通曉音律嫻習禮儀者存留如有冒濫即行斥退
乾隆六年重定中和樂章音律節奏時奏試殿廷中和樂章歌音不協於律詔令詳酌妥議大學士禮部奏覆樂章十二成內惟淑平順平二成每章八句其十成每章各十句每句四字按之音律節奏則每章八句每句六七八字不等以十句四字之樂章而和以八句六七八字之音律宜其不能盡協請將樂章酌從八句句無拘四言以期調協盡善從之諭和碩莊親王等朕因臨朝樂章句讀與樂音不相比合是以命大學士該部會議重定樂章期合於正恭查康熙五十二年纂修律呂正義重造中和韶樂既經聖祖仁皇帝欽定豈得樂章樂音尚乃如此徑庭及閱律呂正義凡宗廟朝廷所用樂章並不在內律呂正義一書專為發有樂律而設何以闕如及觀御製序文則係雍正三年皇考所撰意此書在皇祖時尚屬未完之本至雍正三年刻時未暇補足與抑皇祖聖意待製造樂器審比樂音之法具有成書之後再行考定續纂入帙與否則該館辦理之時未經議定奏請是以尚少樂章字譜也夫大樂與天地同和嘉感神祗茂豫民物其事甚鉅不可稍有闕遺繼志述事責在後人如果有所未備理宜紹續前典著莊親王等將此書原委悉心查明朕思臨朝樂章如此則壇廟樂章恐亦不相符合著一併查明具奏嗣經和碩莊親王等查覆奏請重修律呂正義後編將所定樂章考訂宮商字譜務使律呂克諧至有聲無字之樂章及外藩音樂並應以字譜寫之載入簡牘得旨允行於是改定律呂為宮之制黃鍾子位天之統也天壇樂章用黃鍾為宮黃鍾下生林鍾林鍾未位地之統也地壇樂章用林鍾為宮林鍾上生太簇太簇寅位人之統也太廟樂章用太簇為宮月生於西酉西方正位也又秋分夕月建酉之夕也月壇用南呂為宮至日壇若以日東月西日卯月酉論應用夾鍾為宮但夾鍾陰而日為陽故亦用太簇為宮先農壇為農事也用姑洗為宮帝王廟先師廟祭以春秋春以夾鍾秋以南呂為宮 【 按 帝王廟致祭每有用三月九月者然欽天監擇吉必在清明霜降之前故不用姑洗無射為宮】 太歲壇用歲始之律太簇為宮社稷壇於春秋二仲月上戊日致祭故春以夾鍾秋以南呂為宮天神從圜丘以黃鍾為宮地祗從方澤以林鍾為宮皇帝三大節並以黃鍾為宮朝會宴饗各以其月之律為宮閏月則視時憲書所載交節之前用上月宮調交節之後用下月宮調皇太后皇后三大節均以南呂為宮至一切樂章皆重經製撰章名亦詳加更定圜丘終獻改奏永平送神改奏清平望燎改奏太平 【 餘同前】 方澤進俎改奏含平初獻改奏太平 【 餘同前】 祈穀壇迎神奏祈平奠玉帛奏綏平進俎奏萬平初獻奏寶平亞獻奏穰平終獻奏瑞平徹饌奏渥平送神奏滋平望燎奏穀平雩祭迎神奏靄平奠玉帛奏雲平進俎奏需平初獻奏霖平亞獻奏露平終獻奏霑平徹饌奏靈平送神奏霮平望燎奏霈平又定大雩樂制御制雲漢詩八章於終獻畢文舞生退後司樂官引舞童執羽翳歌之 【 按 雩制之樂前所未備至是始有定制】 太廟時享迎神奏貽平奠帛初獻奏敉平亞獻奏敷平終獻奏紹平徹饌奏光平送神還宮望燎奏乂平奉先殿同太廟祫祭迎神奏開平奠帛初獻奏肅平亞獻奏協平終獻奏裕平徹饌奏誠平送神還宮望燎奏成平社稷壇迎神奏登平奠玉帛初獻奏茂平亞獻奏育平終獻奏敦平徹饌奏博平送神奏樂平望瘞奏徵平偶遇歲旱祈禱雨足報祀迎神奏延豐奠玉帛初獻奏介豐亞獻奏滋豐終獻奏霈豐徹饌奏綏豐送神奏貽豐望燎奏溥豐 【 按是時更定 社稷壇樂詞章名其望瘞樂章係乾隆二十一年增定】 神祗壇遇水旱祈祀報謝迎神奏祈豐奠帛初獻奏華豐亞獻奏與豐終獻奏議豐徹饌奏和豐送神望燎瘞奏錫豐 【 按 神祗壇向例遣祀未備樂章 皇上軫恤民依崇修祀典始有定制】 先蠶壇每歲季春吉巳皇后親祭迎神奏庥平初獻奏承平亞獻奏均平終獻奏齊平徹饌奏柔平送神奏洽平歷代帝王廟迎神奏肇平奠帛初獻奏興平亞獻奏崇平終獻奏恬平徹饌奏淳平送神望燎奏匡平文廟迎神奏昭平奠帛初獻奏宣平亞獻奏秩平終獻奏敘平徹饌奏懿平送神望燎奏德平太歲壇迎神奏保平奠帛初獻奏定平亞獻奏嘏平終獻奏富平徹饌奏盈平送神奏豐平祈雨報祭迎神奏需豐奠帛初獻奏宜豐亞獻奏晉豐終獻奏協豐徹饌天應豐送神奏洽豐其餘羣祀並用慶神歡樂章 【 按 朝日壇 夕月壇 先農壇皆重撰樂詞章名則仍前所定】 朝會之樂一切章名仍用前定增制內廷行禮奏雝平之章又定羣臣行禮丹陛樂節奏之制凡五節以一節為趨進三節為三跪九叩頭一節為趨退如有退表宣表禮儀則於第一節樂闋廷臣已跪之後進表宣表畢樂再作總於贊禮排班之後樂作贊退之後廷臣趨至仗末之時樂止又定皇太后宮皇后宮並用中和韶樂至於筵宴皇帝陞座還宮所奏中和韶樂三大節即依三大節朝賀樂章除夕即用十二月常朝樂章惟上元則陞座奏怡平之章還宮奏昇平之章至進果進酒進饌樂章向承明代之舊並用戲曲一闋至是改用清樂進果奏海宇昇平日進酒奏玉殿雲開進奏萬象清寧惟耕耤禮成筵宴進茶丹陛清樂奏喜春光進酒丹陛清樂奏雲和迭奏進饌中和清樂奏風和日麗所用樂舞則進饌樂止之後樂部引慶隆舞上先奏揚烈舞次奏喜起舞舞畢笳次進笳吹奏畢朝鮮國俳進百伎並作皇太后三大節暨上元筵宴皇太后陞座還宮所奏中和韶樂行禮所奏丹陛大樂與三大節慶賀同進茶進酒用丹陛清樂進饌用中和清樂所奏歌詞樂名與皇帝筵宴同部宴向例俱承應作樂至是亦改撰樂章衍聖公奏洙泗發源長正一真人奏上清碧落文進士奏啟天門武進士奏和氣洽並用五魁舞鄉飲則奏御製補笙詩時設立樂部凡太常寺所司祭祀之樂和聲署掌儀司所司朝會宴饗之樂鑾儀衛所司鐃歌鼓吹並隸之又奉諭旨朕因時享聆太常寺笙簫管籥之奏至不能分別宮商何以交神明而達誠敬朕命莊親王三泰張照為總領樂部大臣非祇轄和聲署也嗣後一應太常寺樂部事務俱著管理又聞向來太常寺樂員係道士承充夫二氏異學不宜用之朝廷今乃令道士掌宮懸司燎瘞為郊廟大祀駿奔之選暇日則向民間祈禳誦經以餬其口成何典制太常寺樂員嗣後毋得仍習道教有不願改業者削其籍聽為道士可也朕詢問三泰知額設五六百人得毋冘濫著莊親王等查議如果額數太多奏請芟汰將錢糧歸併酌增精選實能任事之人令其承應時又更定和聲署樂員樂工名目先經和碩莊親王等奉諭旨和聲署樂工皆民閒屠沽之輩即加教訓豈易通曉伊等在署當差徒誤其衣食生理朕意須令掌儀司人員承應方能妥協俟樂章既定之後將和聲署作何裁汰并朝會日期如何掌儀司率領所屬人員承應之處王會同三泰詳悉定議具奏尋議和聲署奉鑾一員左右韶舞二員左右司樂二員協同十五員並正九品俳長無定員奉鑾等官品秩雖卑究亦一命之士豈容污賤之人忝竊今遵旨令內務府掌儀司辦理請將奉鑾等官裁去更其名為滿漢署正各一員滿漢署丞各一員於掌儀司所屬人員內挑選補授其額設樂工一百二十名必出身清白通曉音律者始克充選除章儀司所屬人員內有可充當承應外請於鑾儀衛鼓手頭目及內務府借充校尉六十名內挑選學習至鼓手名目既係俗稱而樂工二字又人所輕賤請更名為署吏而以所司之樂器分別其名曰司鍾司鼓司磬司琴司瑟視一器應用若干人之處另行派撥分定員額得旨允行八年定先農壇遣官致祭用中和韶樂 【 按 先農壇舊制遣官則司小祀之例皇上以國之大事在農 先農宜在中祀之列故準 朝日 夕月之制雖遣官仍用中和韶樂永著為例】 九年皇上幸盛京恭謁祖陵御崇政殿設朝親撰世德舞十章於筵宴時奏之十月幸翰林院錫宴賦詩增製清樂樂詞進茶奏文物京華盛進酒奏延閣雲濃進饌奏玉署延英十三年皇上東巡親祭岱嶽增撰樂章迎神奏祈豐奠帛初獻奏華豐亞獻奏興豐終獻奏儀豐徹饌奏和豐送神望燎奏錫豐 【 按乾隆十五年 巡幸中州致祭 嵩嶽十九年再謁 祖陵望祭 長白山樂制並同】 十月命大學士傅恆為經畧討金川重定命將出師樂制十四年平定金川凱旋錫宴增製樂章進果奏景運乾坤泰進酒奏聖德誕敷進饌奏日耀中天十七年奏準道迎樂章凡躬祭回鑾皆奏祐平一應慶典皆奏禧平十八年增定太歲壇祈雨樂章迎神奏需豐奠帛初獻奏宜豐亞獻奏晉豐終獻奏協豐徹饌奏應豐送神奏洽豐十九年改定神樂署及官名舊制太常寺神樂觀設提點知觀等員掌各壇祭祀之樂乾隆八年改名神樂所至是改為神樂署改提點為署正知觀為署丞二十四年回部悉平王公羣臣行慶賀禮欽頒恩詔增撰武成慶語樂章以誌膚功二十五年西師凱旋皇上親行郊勞製平西鐃歌十六章凱歌四十章於行禮時奏之復製聖武組昭世禹甸遐通聖治遐昌清樂章於幸豐澤園賜宴刀時奏之二十六年鑄造鎛鍾先是古鐘十一圜出自江西撫臣恭進皇上辨正注疏異同定為鎛鐘至是命莊親王欽遵聖祖御定律呂正義鐘律尺度鑄造十二律鎛鐘一分以備特懸其舊有鎛鐘內缺一圜亦依式補鑄嗣又經和碩莊親王等奏請以和闐玉製造特磬十二虡用儷鎛鐘以備聲振之全並請御製銘詞鐫識於上三十三年禮部奏准關帝廟加增署史十六名合前八名共二十四名所奏樂以迎神送神三獻各為一章四十一年平定兩金川奏凱班師皇上親行郊勞御製凱歌三十章又令增製鐃歌十六章奏之凱宴羣臣及行慶賀禮並製撰樂章又作喜起舞以光盛典四十五年皇上七旬萬壽增撰喜起舞樂章十月藏僧班禪額爾德呢撰古稀祝嘏樂章以獻四十八年乾清宮普宴宗室製撰樂章陞座奏隆平還宮奏慶平進茶奏瑞旭中天麗進酒奏珠斗杓鄉迴進饌奏景麗仙瀛並增製世德舞奏之五十年於乾清宮賜宴千叟陞座奏隆平還宮奏慶平進茶奏壽愷昇平瑞進酒奏紫禁春開進饌奏壽宇同登二月以辟雍新建皇上躬親釋奠即涖辟雍殿講學陞座奏盛平還宮奏道平並製仰君師清樂一章於賜茶時奏之 【 按正月 賜宴以溥壽祺二月 臨雍以光文治仰見我 皇上福備道隆疊申懋典雅音宣暢實為千古未有之盛云】 八月內閣奉上諭古樂以宮商角徵羽為五音合諸變宮變徽則為七音今之樂猶古之樂何以樂部所奏樂音僅以五六工尺上等字為音而問之以宮商角徵羽則茫然不知為何事近偶閱張照所奏論樂劄子辨析頗詳其所謂五六工尺上即宮商角徵羽甚合古意因復取律呂正義再加參核本屬相合因思今之五六工尺上古之宮商角徵羽名雖異而實則同聲音之道原欲僻俗趨雅今反援雅而歸於俗甚非道也况郊廟樂章格天歆視正朝御殿敷政臨民鐘簴元音自應用古制為節奏今樂部所定樂章俱取便注工尺揆諸名義殊乖莊雅但相沿已久若猝令樂工等改習宮商角徵羽則心手俱所未嫻其勢亦有所難朕意俗用工尺既與宮商角徵羽相同嗣後雖令樂工等取便用工尺等字而於樂章每章每字下則兼注宮商角徵羽變宮變徵字樣皆令兼知則不但用諸郊廟朝廷倍彰莊雅而以此潛移默化漸復古音未始非返樸還淳之一道再古樂古琴瑟與金石並重近來樂部奏樂琴或閒能操縵而瑟則竟屬虛陳即業儒之人雖偶有學琴者已非古道至於瑟則未有能鼓者是瑟之為道久已失傳夫八音迭奏琴瑟相宣豈容偏廢向來樂部奏樂俱因笙笛聲壯琴瑟聲細為其所掩絲不如竹古已有其語是以樂工等罕有嫻習者殊非八音咸備之意從前勵宗萬為太常寺少卿時寺丞張樂盛編輯壇廟樂章勵宗萬為之作序維時已有律呂正義一書而張樂盛所編書內樂章並不仿照兼注宮商輒專注工尺勵宗萬又不為之定正所謂不學無術不可與言樂亦安能窺律呂正義之博洽賅備耶然律呂正義一書卷帙既繁剖析又極精微樂工未易領會德保係禮部尚書太常寺樂部皆所綜理莊存與則禮部侍郎而兼管樂部著德保莊存與向武英殿咨取律呂正義刻本一部將律呂正義書內每字下駢注宮商角徵羽及五六工尺上字樣者摘出令樂工按書演習精熟並著將琴瑟二樂飭令樂舞生一體用心嫻習蓋黃鍾為萬事根本五音十二律還相為宮而所謂三分損益隔八相生之說其義原可貫乎今之工尺蓋黃鐘生大呂至半大呂而又生黃鍾夫黃鍾宮也以宮商角徵羽變宮變徵之位言之則為七以其相生之數言之則為九此隔八之說所由來也如歲時之有八節八節遞蟺而歲時成矣今之五六工尺上四合合字音之終也而即以生五生生不窮自為循環所謂貞下起元聲音之道與政通也著德保莊存與悉心講求檢閱於律呂正義一書取要節繁輯為簡要一編會同軍機大臣酌定繕寫進呈刊發再律呂正義中原有御製補笙詩六首駢注工尺宮商字樣著一併入編頒發學官肄習以示作樂崇德協律同和之至意欽此十一月奉諭前因樂部所用樂章僅以五六工尺上為音問以宮商角徵羽茫然不知為何事因命德保莊存與將律呂正義一書取要節繁輯為簡要會同軍機大臣酌定繕寫進呈今據將各樂章酌定按語開單呈覽朕詳加披閱與從前張照所論原屬相合不過拘泥黃鍾之說各調具以羽字起羽字止其實如郊壇及御殿萬壽所用樂章自應以黃鍾為宮羽字起止至每月所用樂章則應以每月本律為宮如太簇為正月主宮正合人生於寅之義其餘逐月皆依律呂相生所謂旋相為宮者此也今閱所進清單按照樂章將五音配合兼注已屬明晰毋庸另為一編著與旋宮圖俱附入律呂正義後編並於四庫全書內一體補入并將前降諭旨及此旨冠於律呂正義後編篇首俾講求樂律之士及肄習伶官俱曉然於宮商角徵羽五音共知避俗趨雅援今入古而仍不禁其五六工尺上俾雅頌各得其所云爾
皇朝通典卷六十三
●皇朝通典卷六十四
樂二
○樂二
（臣）等謹按杜典載歷代廟朝之樂於沿革中總述其槩不另立門葢漢後各朝競尚新聲其朝廟之章無盛美之可陳無功德之可紀故從其畧也我國家文煥功巍作為大樂無非鉅典所關自宜按門臚載以昭盛軌茲謹遵律呂正義後編所列增祭祀樂朝會宴饗樂導迎樂鐃歌鼓吹樂四門至歌雜歌曲舞雜舞曲散樂雜樂四方樂則仍其舊目至各門次序舊列在樂懸之後今卷中所載悉與首卷樂制相表裏因謹為移置總以見盛朝規制美備詳明迥非前書所能髣髴爾
祭祀樂
朝會宴饗樂
歌
雜歌曲
舞
雜舞曲
導迎樂
鐃歌鼓吹樂
散樂
雜樂
四方樂
△祭祀樂
圜丘樂九成始平景平咸平壽平嘉平永平熙平清平太平
祈穀樂九成祈平綏平萬平寶平穰平瑞平渥平滋平穀平
雩祭樂九成靄平雲平需平霖平露平霑平靈平霮平霈平
方澤樂八成中平廣平含平大平安平時平貞平寧平
太廟時享樂六成貽平敉平敷平紹平光平乂平
太廟祫祭樂六成開平肅平協平裕平諴平成平
社稷壇樂七成登平茂平育平敦平博平樂平徵平
社稷壇祈雨報祀樂七成延豐介豐滋豐沛豐綏豐貽豐溥豐
朝日壇樂七成寅曦朝曦清曦咸曦純曦延曦歸曦
夕月壇樂六成迎光升光瑤光瑞光涵光保光
歷代帝王廟樂六成肇平興平崇平恬平淳平匡平
文廟樂六成昭平宣平秩平敘平懿平德平
先農壇樂七成永豐時豐咸豐大豐屢豐報豐慶豐
先蠶壇樂六成庥平承平均平齊平柔平洽平
神祗壇樂六成祈豐華豐興豐儀豐和豐錫豐
太歲壇樂六成保平定平嘏平富平盈平豐平
太歲壇祈雨報祀樂六成需豐宜豐晉豐協豐應豐洽豐
羣祀奏慶神歡樂
△朝會宴饗樂
皇帝元旦中和樂元平和平
皇帝冬至中和樂遂平允平
皇帝萬壽中和樂乾平泰平
皇帝常朝中和樂隆平顯平
皇帝上元中和樂恬平昇平
皇帝普宴宗室賜宴千叟中和樂隆平慶平
皇帝涖辟雍殿講學中和樂盛平道平
內庭行禮丹陛樂雝平
外庭行禮丹陛樂慶平治平
皇太后三大節中和樂豫平履平丹陛樂益平
皇太三大節中和樂淑平順平丹陛樂正平
海宇昇平日玉殿雲開萬象清寧皇帝三大節及上元除夕筵宴進果進酒進饌奏此詞
火樹星橋除夕元宵乾清宮上燈奏此詞
海上蟠桃皇太后冊尊典禮及上徽號慶典並有皇帝閱冊寶之禮於陞殿時奏此詞
喜春光雲和迭春風日麗皇上躬耕耤田筵宴奏此詞 【 按雍正二年定耤田筵宴清樂為雨暘時若五穀豐登家給人足三章此係乾隆七年重定】 文物京華盛延閣雲濃玉署延英乾隆九年駕幸翰林院筵宴作
景運乾坤泰聖德誕敷日耀中天乾隆十四年平定金川凱旋賜宴作
聖武光昭世禹甸遐通聖治遐昌乾隆二十五年平西凱旋賜宴作
瑞旭中天麗珠斗杓迴景麗仙瀛乾隆四十八年普晏宗室作
壽愷昇平瑞紫禁春開壽宇同登乾隆五十年賜宴千叟作
仰君師乾隆五十年皇上涖辟雍殿講學命製此詞於賜茶時奏之洙泗發源長部宴衍聖公作
啟天門部宴文進士樂和氣洽部宴武進士樂 【 按二樂章係乾隆七年所定至五十一年 命鄉試鹿鳴宴歌鹿鳴之詩會試恩榮宴歌棫樸之詩鷹揚宴歌免罝之詩而於 經筵禮成後筵宴臣工 命歌抑戒之詩示勗勤之意凡以折衷古制宣鬯雅音足以焜燿史冊因是書編纂之例以五十年為斷故謹於案內聲明】
御製補笙詩正月十月順天府學直省郡縣庠舉行鄉飲酒禮時奏之
△歌
冬至大祀孟夏常雩祀天於圜丘夏至祭地於方澤太廟時饗大祫暨社稷等各壇廟祭祀並樂部率太常寺設中和韶樂司樂協律郎樂工序立樂縣之次歌工立樂工之次左右司歌章者各五人朝會之樂皇帝御殿樂部和聲署設中和韶樂左右司歌章者各二人三大節常朝諸燕饗並同
乾隆七年上諭郊廟朝會鉅典攸關其登歌下管史工必肄業有素方免臨期舛誤當於春秋二季令赴掌儀司演習如有不協之處即為訓導俾律呂均諧用昭誠敬欽此嗣議準於每年三月九月遵行律呂正義後編五聲二變篇曰朱子曰宮商角徵羽變宮變徵皆是數之所生自然如此非人力所能加損朱子此說最得樂之精理今使三尺童子信口謳吟而為考尋其聲韻未有不暗與五正聲相合者間有抅者則必錯出於二變人之不能歌者多矣斷無不具七音之人古之審於音者亦多矣斷無在七音之外能別創一音之人至第八聲則後與第一聲同增之固無可增減之亦無可減也
△雜歌曲
三十六禾詞世宗憲皇帝御製遇行耕耤禮時用金鼓簫篴笙拍各六歌禾詞樂工十四名於耕耤所排列俟行禮時樂工鳴鑼鼓歌此詞
採桑歌皇后採桑時童監歌採桑詞者十人金鼓拍版各二簫蓫笙各六排立桑外東西徑道唱之
笳吹六十六章牧馬歌古歌如意寶佳兆誠感詞吉慶篇肖者吟君馬黃懿德吟善哉行樂土謠踏搖娘頌禱詞慢歌唐公主丹誠曲明光曲吉祥師聖明時微言際嘉平善政歌長命詞窈窕娘湛露四賢吟賀聖朝英流行堅固子月圓緩歌至純詞美封君少年行四天王吟宛轉詞鐵驪木槵珠好合曲童阜天馬吟大龍馬吟始條理追風赭馬迴波詞長豫平調遊子吟高士吟哉生明高哉行三章圓音欄杆思哉行法座引接引詞化導詞七寶鞍短歌夕照歸國謠僧寶吟婆羅門引三部落五部落皇帝筵宴時於慶隆舞畢後奏之
番部合奏三十一章大合曲染絲曲公莫雅政曲鳳凰鳴乘驛使免罝西鰈曲政治詞千秋詞鴻鵠詞慶君侯慶夫人羨江南救度詞大番曲小番曲遊逸詞興盛詞豔冶曲慶聖師白鹿詞合歡曲白駝歌流鶯曲君侯詞夫人詞賢士詞舞詞鼗鼓曲調和曲皇帝筵宴時於笳吹後奏之
古稀祝嘏詞乾隆四十五年藏僧班禪額爾德呢上
（臣）等謹按國初筵宴有喜得功名朝天子金殿喜重重三月韶光等曲葢仍明代舊製也至乾隆七年改撰樂章其曲並以樂章首句為名謹附識舊用曲名於此
△舞
順治元年定樂舞人員額數及服色之制凡樂舞儀節令協律郎等官教習作文德武功之舞祭日典儀官唱樂舞生就位初獻樂作司樂執節引武舞生執干戚進奏武功之舞舞畢樂止武舞生退亞獻樂作司樂執節引文舞生執羽籥進奏文德之舞終獻樂作如之舞畢樂止文舞生退
乾隆七年定大雩童子舞制用舞童十六人衣元衣為八列各執羽翳終獻後文舞生退司樂引舞童進典樂唱舞童歌詩舞童按舞而歌歌畢乃望燎其羽翳俱染五采本周禮皇舞之式八年定武舞干上字句用雨暘時若四海永清倉箱大有八方敉寧奉三永奠得一為正百神受職萬國來庭等字又定筵宴樂舞名色隊舞總名為慶隆舞介冑騎射為揚烈舞大臣對舞為喜起舞竹馬為禺馬所戴醜面為面具歌章為司章騎竹馬為司舞彈琵琶為司琵琶彈三弦為司三弦拉奚琴為司奚琴搊箏為司箏拉胡琴為司阮劃箕為司節拍板為司拍拍掌人為司抃司琵琶司三弦各八人司奚琴司箏各一人司節司拍司抃各十六人俱服石青金壽字袍豹皮端罩在丹陛兩旁立兩翼並上司節司拍司抃兩翼各八人分三排北面立司琵琶司三絃兩翼各四人東西向立司奚琴在東司箏在西司章十三人服蟒袍豹皮端罩從右翼上東向立奏慶隆之章揚烈舞上服黃畫布套者十六人服黑羊皮套者十六人各戴面具跳躍擲倒象異獸騎禺馬者八人分兩翼上北面一叩頭周旋馳逐象八旗一人射一獸受矢羣獸懾服象武成舞畢喜起舞上隊舞大臣十八員朝服入殿正中三叩頭退東邊西向立以兩為隊進前對舞每隊舞畢正中三叩頭退次隊復進如儀九月作世德舞時皇上幸盛京御崇政殿筵宴奏是舞十四年平定金川作德勝舞二十五年平定西域增製德勝舞樂章奏之四十五年皇上七旬萬壽並製喜起舞樂章四十八年普宴宗室增製世德舞樂章奏之
△雜舞曲
喀爾喀部樂舞司舞八人服紅雲緞鑲糚緞花補袍狐皮大帽在丹陛西邊立進前正中三叩頭退於西邊柱後立司觱篥司阮各四人分兩翼上向上一膝跪奏喀爾喀部樂曲司舞以兩為隊按隊進舞每隊舞畢正中三叩頭次隊復進如儀
回部樂舞司達卜一人司那噶喇一人司哈爾扎克一人司喀爾鼐一人司塞塔爾一人司喇巴卜一人司巴拉滿一人司蘇爾鼐一人皆衣錦面雜色紡絲接袖衣錦面倭緞緣邊回回帽青靴緣紬■〈月荅〉膊司舞二人舞盤二人皆衣靠子錦腰襴紡絲接袖衣先作樂司舞二人起舞舞畢舞盤人上以次舞畢退
五魁舞部宴衍聖公及文武會試鄉試筵宴樂用鼓一管二笛二笙二雲鑼一板一歌童五人衣五魁衣進舞
△導迎樂
順治元年定制躬祀壇廟禮成回鑾乘輿出入一切慶典用導迎樂樂章均用平字
乾隆七年奏準和聲署導迎樂奏祐平禧平之章奉鑾以漢語贊奏嗣後請用贊禮即以國語贊奏庶與各贊相之禮畫一十七年奏準導迎樂章凡躬祭回鑾皆奏祐平一應慶典皆奏禧平
△鐃歌鼓吹樂
（臣）等謹按鐃歌鼓吹杜典列在雜樂中特以為謹嚴之節耳我朝折衷定制大饗丕宣胥關典禮而平西平金川諸製尤屬布昭聖武之篇謹特列鐃歌鼓吹一門以彰度越前古之盛
康熙十二年幸南苑大閱二十九年以喀爾喀新附上特行會閱禮皆陳設鹵簿鼓吹大樂三十五年三十六年上三舉北征討厄魯特噶爾丹及朔漠蕩平振旅凱旋並用鼓吹大樂前導
雍正二年平定青海受俘用鼓吹
乾隆七年定時巡省方鐃歌鼓吹駕出宮前導鼓吹振作馬上所奏有鐃歌大樂鐃歌清樂鐃歌大樂有大清朝四時仗承天眷貢琛球錦繡乾坤中天盛世奉宸歡晴開五雲端雲籠駕六龍扈翠華四時念壯軍容日初昇嘉祥曲練吉日謁珠邱御黼座長白山布爾湖建陽曲瀋陽城鐵嶺山孕嘉座毓靈禽蕃珍樹建皇極鑠皇清等曲凡二十八章鐃歌清樂有九龍旃鬯皇威整貔貅河清海宴輦路平景清明聖武光昭皇風泰慶雲呈象天行虹流華渚皇都無外夏諺歌芳塍曲渥洼曲美留都溯與京格皇天大凌河狩干原日上扶桑九五飛龍聖德巍巍蹀躞遊龍慶皇圖萬國瞻天昊天命等曲凡二十七章其樂器有大小銅角金口角蒙古角金鼓點鈸鈸雲鑼笙笛之屬凡大閱親征親征凱旋受俘並得奏之二十四年平定西域大功告成特撰鐃歌樂帝效天爍月竁振王鈇攻庫車厥角稽黑水戰援兵來阿克蘇鹿斯奔回城降伊西洱和門開天斷成皇式辟廱帝圖鞏等十六章及凱歌樂四十章二十五年西師凱旋皇上親行郊勞駕至郊臺軍士鳴螺鐃歌樂作行禮畢皇上出黃幄乘騎鐃歌樂止停鳴螺馬上凱歌樂作駕還行宮樂止四十一年平定兩金川大軍凱旋御製凱歌三十章又命製鐃歌皇威鬯慎行師掎角攻贊拉平討楚沁迅霆復八旗勇窮猿僵扼宜喜越重濠河之西後路清一窟摧斧底魂穴蟻埽武功成等十六章於郊勞時奏之翼日皇上御午門樓受俘如定制用鼓吹
△散樂
耕耤筵宴進果卓畢領樂官領舞童五名四時和隊舞承應舞畢百戲變碗承應進酒領樂官領幼童十三名呈瑞應承應舞畢領老人一名探子二名承應進饌徹饌後領樂官領莊家老四人舞童八名老人四名攛掇四名黃童白叟鼓腹謳歌承應次文士九名感天地承應次武士九名感祖宗承應次進寶回回五名頌得勝承應次香斗老人三名黎民歡樂承應次五方夜叉五名承應次五海龍王承應次三官五方彩旗承應俱用大樂以次陳伎 【 按此 國初所用耕耤筵宴散樂葢仍明代之舊至雍正二年進果進酒進饌俱改用清樂】
火戲每歲正月例於十三十四十七十八每日晚刻設放吉祥盒子燈十五十六每日午刻設放日間盒子晚刻設放吉祥盒子燈及萬國樂春臺火戲
冰戲每歲十月咨取八旗及前鋒統領護軍統領等處照定數挑選善走冰者二百名內務府預備冰鞋行頭弓箭毬架等項冬至後駕幸瀛臺等處陳設冰嬉及較射天毬等伎分兵丁為二翼每翼頭目十二名射毬兵丁一百六十名幼童四十名以次走冰較射陳伎走馬伎乾隆十二年奉旨交與內府三旗前鋒人等挑選學習解馬花馬箭共一百二十名至十三年冬奉上諭南苑紫光閣圓明園及木蘭熱河等處呈明預備
高麗國俳笛伎管伎鼓伎各一人俳長一人戴面具擲倒伎十四人服紅短衣在丹陛兩旁立俳長從右翼上於氊南立北面致辭笛伎管伎鼓伎從右翼上於氊西南立東北向擲倒伎從左翼上自東向西各呈其伎
回部銅繩伎用銅繩一根徑二寸長一丈餘或用麻繩一根徑二寸長三丈餘橫於架木之上架木高二丈五尺又下旺一繩斜繫於地面之杙一邊立桅木一根高六丈回人服綵衣兩手執木一根赤足自地登繩斜上履繩而走往返遊躍於繩上既而又服其靴足掌下加一銅盤踏銅盤而履繩亦可往返行之或去銅盤踏一立木徑二寸許高五寸許遊於繩上亦可或履或行或跳或躍或跨而騎或坐而起如履平地然下立回人一亦服綵衣擊鼓而喧於下戲躍既畢左懸弓右挾矢抱桅木直上至桅頂地設帽毬一枚援弓射之 【 按回部以銅繩伎為最奇後有登竿顛什者 皇上以因戲傷人 命禁此伎 聖念周詳慎微謹小於斯可仰見云】
△雜樂
鼓吹之制有可通用者如命將出師窮寇乞命得旨報可諏吉納降直省督撫提鎮每歲霜降日校閱本標弁卒及試院賓興奏進試題試日啟門揭曉陳榜並用之又每歲迎春順治元年定制直省府州縣迎春東郊以鼓樂前藥至署樂工擊鼓又直省迎接詔書順治十一年定制恭遇詔書至地方官員具龍亭儀仗鼓樂出迎至展讀畢行禮時乃奏樂又鄉會試筵宴順治十五年定制文武會試有上馬宴有下馬宴進士有恩榮宴各於禮部兵部衙門陳設用鼓樂承應文武鄉試鹿鳴鷹揚宴亦如之又日月食救護康熙十四年定制救護日食在禮部衙門月食在太常寺衙門設鼓樂於露臺下日月初食至復圓救護各官俱行禮鳴鼓作樂乾隆七年定制停止作樂祇用金鼓
△四方樂
（臣）等謹按四方樂一門杜典與散樂並列體制未協今移置我朝聲教覃敷化隆無外謹登諸樂媲靺師職掌之文云
西洋波爾都哈爾國人徐日昇精於音樂其法專以弦音清濁二均遞轉和聲為本後又有壹大里呀國人德禮格精樂律與徐日昇所傳源流無二以烏勒鳴乏朔拉犀七字紀樂即古五聲二變之七音今度曲家四乙上尺工凡六之七字譜也弦音之度分五正聲為全分二變聲為半分乏與犀皆得半分即變徵變宮二音也若夫旋轉為調則正變清濁亦互易焉其法有所謂五線界聲者凡度曲之聲字不過七音至第八音而仍合於首音因用五線以界之五線四空共九位已足於用也有所謂二記紀音者凡樂不出剛柔二端故用剛柔二記以紀清濁互易為用之號葢桑樂濁聲剛樂清聲若夫純用剛音或純用柔音則不紀如柔樂內間以剛樂聲字則用剛紀剛樂內聞以柔樂聲宇則用柔紀也有所謂三品明調者凡作樂必有高音低音平音之三等若不設一準則高低無憑故用上中下三品以紀一曲之始終為何聲調也其詳具著本書聖祖仁皇帝特載其說於律呂正義葢其辨調審音實與古法默相符合也其國天主堂內有三十六祭臺中臺左右有編簫二座中各有三十二層每層百管管各一音合三千餘管凡風雨波濤謳吟戰鬬與百鳥之聲皆可模倣
朝鮮郊廟朝會雜用唐樂宋大晟樂明雅樂又有俗樂俗樂之名頗有新異有動動無■〈碍，去石〉西京大同江五冠山揚州月精花長生浦叢石亭處容沙里花長巖安東紫青濟危寶冬栢木禮成江鄭瓜亭紫霞洞等曲
琉球凡有宴歌呼蹋蹄一人唱眾皆和音頗哀怨扶女子上膊搖首而舞
準噶爾部其俗每日申刻則擊鼓鳴鐃名曰送日其樂器有雅圖噶伊奇爾和爾圖卜碩爾必和色爾特穆爾和爾綽爾等六器為其歡會宴飲所用有鏗格爾格昌定沙克鴻和必斯奇古爾伊克布哷棟布哷等七器則為誦經應和之用也其樂曲有名都爾本衛拉特者有聲無辭用以試絃有名噶爾丹穆圖爾者歎美其人之辭有名布圖根雅布薩爾者頌禱之辭別有沙律齊默克噶爾丹穆爾奇勒噶蘇圖們額齊諸曲
回部喀什噶爾其俗於十月朔日十二月十日大伯克率眾張鼓樂赴寺拜天并慶賀宴會回民吉禮用鼓二胡琴一三弦二箏一樂人席地而坐以手拍鼓眾樂從之聲音和翕樂人歌曲婦女數人起舞踏步旋轉皆能應節城內築高亭一座每日夕時作樂以送日闢展每歲二月謂之年頭彼此宴會幼子幼女相率歌舞其樂器有大鼓小鼓銅號鉸子嗩吶喇叭三弦哈龍烏什各城阿奇木每日用鼓吹一次回民吉禮用樂男女歌舞葉爾羌和闐樂器有箏三弦琵琶胡琴管喇叭嗩吶鼓鈸日夕時亦作樂送日庫車沙雅爾樂器有大鼓小鼓喇叭嗩吶三弦箏阿克蘇典哩木拜樂器有三弦琴手鼓每日申刻以後亦作樂以送日回部樂曲一名斯那滿愛慕其人之詞一名塞勒喀斯拊掌行樂之辭一名察罕一名珠魯馬前鼓吹之辭凡按工尺字一周終而復始節以人聲隨其長短以成曲調
瓜哇樂有橫笛鼓板亦能舞
浡泥凡宴會鳴鼓吹笛擊鈸歌舞為樂
湖南苗擊銅鼓沙鑼以祀鬼神親戚宴會以匏笙銅鼓為樂
四川苗賓人喜鼓舞宴樂則擊銅鑼鼓吹橫笛歌舞
兩廣苗俚人最貴銅鼓鑄初成懸於庭中置酒招同類來者以金銀為大釵執以扣鼓因遺主人名為納鼓釵有是鼓者極為豪強號為都花
雲南苗僰夷一名擺夷筵宴酒初行樂作一人大呼一聲眾人和之如此者三既就坐樂有三曰僰夷樂緬樂車里樂僰夷樂有箏笛胡琴響盞之類緬樂者緬人所作以羊皮為三五尺長鼓以手拍之間以銅鐃鼓拍板鄉村宴飲則擊大鼓吹蘆笙舞牌為樂窩泥又曰和泥飲酒以一人吹蘆笙為首男女連手周遊跳舞為樂花苗凡節序擊銅鼓吹喇只歡聚賽神漫且男婦作懽鳴葉吹笙音節流暢和以夷曲其聲喑然吚然亦可聽
貴州苗紅苗擊鼓歌舞名曰調鼓八番燕會擊長腰鼓為樂狆家歲時擊銅鼓為歡土人或掘地得鼓即以為諸葛所遺富者不吝直爭購花苗每歲孟春合男女於野謂之跳月男吹蘆笙女振饗鈴旋躍歌舞東苗跳月與花苗同至禾熟牛肥釀酒斫牛召集親屬劇飲歌唱西苗延善歌祝者導於前童男女百數十輩相隨於後吹笙舞踏歷三書夜以賽豐年
皇朝通典卷六十四
●皇朝通典卷六十五
樂三
○樂三
（臣）等謹按杜典所列十二律五聲八音旋宮相生諸門皆以闡發樂律精微然自漢唐以來誤以絃音度分牽合管音遂致陰陽紊雜我朝考訂中聲定清濁分均之法一洗千古相沿之謬茲所登載與杜典所列迥乎不同昇平制作天地為昭遠非前代所可比擬也
十二律
五聲八音名義
五聲十二律旋相為宮
五聲十二律相生法
製造
△十二律
康熙五十二年詔修輯律呂數理諸書五十三年律呂正義書成嗣後各祭祀朝會典禮並用新定樂律
（臣）等謹按漢後言律呂者皆以陰陽相雜為言黃鍾為宮太簇為商姑洗為角蕤賓為變徵林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮其餘各宮以類從焉聖祖仁皇帝製器審音定為陽純用律陰純用呂俾清濁陰陽不相紊雜足訂歷世相沿之誤其精意悉載律呂正義一書我皇上心通天矩重纂律呂正義後編以抉前書之蘊與今謹從二書中備輯其闡發改定律呂精義者詳著於篇以昭古樂昌明立隆千古之盛
律呂正義黃鍾理數篇曰按律呂新書黃鍾九寸空圍九分積八百一十分註曰天地之數始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為陰十者陰之成也黃鍾陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和候之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是為律本度量權衡於是而受法十一律由是而損益焉朱子以為本原第一章是最大節目葢上古聖人心通造化默會中聲製為黃鍾適符天地自然之數漢晉而後凡究心於律呂者因未詳考黃鍾之真度是以中聲無由而得今欲定黃鍾之管必先定黃鍾之度既得黃鍾之度乃攷其周徑面幕積實之相生而較以容黍之多寡然後製以器審以音一一脗合則理之出於自然者無不歸於大同矣 律呂正義後編律由數起篇曰問漢志言度量衡皆起於律又曰推歷生律律呂新書則曰分寸之數具於聲氣之元不可得而見及截竹為管吹之而聲和候之而氣應而後數始形焉然則數由律起乎抑律由數起乎曰律由數起也漢志曰推歷生律制器規圓矩方權重衡平準繩嘉量探賾索隱鉤深致遠莫不用焉度長短者不失毫釐量多少者不失主撮權輕重者不失黍絫紀於一協於十長於百大於千衍於萬其法在算術觀志所言是律生於數而度量衡又起於律也後漢志曰物生而後有象象而後有滋滋而後有數天地初形人物既著則算數之事生記稱大撓作甲子隸首作算數二者既立以比日表以管萬事一十百千萬所同用也律度量衡歷其同用也是又言律與度量衡同起於數也蔡元定曰律未成之前有數而未見律成而後數形焉度之成在律後度之數在律前故律之長短圍徑以度之分寸之數而定是又言律起於數度成於律而律又定於度也凡此皆律由數起之義也 律呂正義後編律呂分均篇曰周禮太師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黃鍾太簇姑洗蕤賓夷則無計陰聲大呂夾鍾仲呂林鍾南呂應鍾皆文之以五聲宮商角徵羽夫既曰合陰陽之聲矣而又分別之曰若者陽聲若者陰聲明乎陰陽之可合而不可雜也且曰皆文之以五聲膾乎陽律陰呂各有五聲也向使律呂而可相雜則周禮何不直云十二律又何不渾言之曰律呂而必條分縷晰曰六律六同陰聲陽聲云爾哉且周禮大司樂之用六樂也所奏者黃鍾太簇姑洗蕤賓夷則無射所歌者大呂應鍾南呂林鍾仲呂夾鍾倘律呂之可雜用何不於所奏者一參以呂或於所歌者而一錯之以律乎是其奏與歌有相合無相混也國語伶州鳩曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制夫黃 【 國語本作六依朱子作黃】 中之色也故名之曰黃鍾二曰太簇三曰姑洗四曰蕤賓五曰夷則六曰無射為之六間以揚沈伏而黜散越也元問大呂二間夾鍾三間仲呂四間林鍾五間南呂六間應鍾律呂不易無姦物也彼其於律呂也既分別次第而數之又各自連類而數之未嘗曰一黃鍾二大呂三太簇四奏鍾云云也且其曰律呂不易云者言其各有條理不相互易夫而後乃無姦物也 【 按杜典於十二律備言律呂分屬陰陽此條論清濁分均正深明律呂陰陽不相紊雜之義故謹錄於此不贅列於旋宮法內云】
△五聲八音名義
律呂正義後編中聲篇曰問宮最濁商次濁角居中徵次清羽最清然則角乃中聲樂不以角為君而以宮為君何也曰沈括曰濁為宮稍清為商最清為角清濁不常為徵羽斯言最是夫音大則濁小則清自宮以下清至於羽而止自羽以上濁至於宮而止然管子言五聲數徵羽大於宮然則宮之上有徵羽猶夫角之下有徵羽也羽之不下容復有聲必轉而之乎宮之上乃可是以沈括曰徵羽清濁不常夫徵羽必轉而之乎宮之上乃可然則宮乃中聲正聲君聲而不可以紊歟 【 按此條本論中聲以證旋宮必用倍律然正發明五聲清濁之旨故列於此】 律呂正義八音樂器總說篇曰八音之樂各從其類而制器尤宜探其體要書曰詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫葢生於人聲成於樂器而宮調運於其中所以節人聲而裁樂器也古聖人初制律呂以和五聲然後被之八音金石有厚薄輕重之差匏竹有空竅短長之別絲音則徽柱散實以分聲調土樂則中空容積以較度分革木雖止一聲亦皆有所由起要之莫不以律呂五音之倍半準其損益葢絲與金石為一類假人力以生聲者也竹與匏土為一類假人氣以生聲者也革與木為一類所以為樂之節奏者也然八音之中備律呂陰陽之體叶宮調聲字之全惟絲竹為最要何也金石之器以律呂實積容受分量較以厚薄輕重其為體也雖各不同而為用則一器獨限一聲而已匏土之器其聲生於空竅其分定於容積與竹音同革木之器雖不以律呂之法為準則而其度分亦皆依黃鍾而得數要之皆所以應和樂之始終節奏耳夫六經所載八音備具然堂上之樂貴人聲而以絲音為主堂下之樂貴人氣而以竹音為主竹之聲在虛虛之多者聲濁少者聲清而多少之數定於中空之圍徑短長絲之聲在實實之多者聲濁少者聲清而多少之數定於絲綸之巨細分度所以然者竹音之樂十二律呂為之本相與比例推求而取其聲由於比例推求而得其數其圍徑長短加分減分總不越乎十二律呂之範圍大者用其大體本形之度分小者用其小體本形之度分而後竹音諸樂之聲字各歸於律呂之位而各應於律呂之宮調焉葢竹音諸樂依人之氣而生聲故本之中空容積之多寡而無與乎形體厚薄之度分也絲音之樂五聲二變為之本相與比例折取而察其聲由於比例折取而得其分其絲綸巨細徽柱遠近總不越乎五聲二變之範圍大者用其大體本絃之度分小者用其小體本絃之度分而後絲音諸樂之聲字各得五聲二變之位而各應於律呂之宮調焉葢絲音諸樂依人之力而生聲故本之絲綸之巨細長短而無與乎形質之大小也必使絲竹之器一皆協於十二律呂五聲二變之正而眾音之器所應宮調聲字又皆協於絲竹之音然後諸樂之大本可得而論焉 律呂正義後編八風篇曰問史記以八風協十二律始於不周風終於閶闔風始於應鍾之呂終於舞射之律風何以不始廣莫而始不周律何以不始黃鍾而始應鍾遂使十二辰以亥始以戊終亦有說乎抑傳述之誤也曰天地之本固如是也不觀諸易乎易曰乾知大始又曰乾西北方之卦也若是乎十二律呂雖始於黃鍾十二辰雖始於子而言其大始固必在西北也西北者戊亥之交不周風居焉故風始不周也陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也故以四序言之則十一月一陽生而為十二辰之始以二氣言之九月之剝而為純坤則陽已生為焉何也無乾不能成坤坤畫斷處即乾之充塞於其內已全其純乾之體也則知非陽之絕而復續直是未嘗絕也有表裏而無絕續此陰陽之情狀也曰史記之義亦精矣而他書無以戌亥為始終之會者何也曰黃帝素問言五運六氣以戌亥為天門五運六氣皆八風之所為故必以戌亥為終始十二律呂亦八風之所應故律書所言與素問相表裏也曰六經中猶有可證佐者歟曰文王後天之卦固如是矣乾坎艮震巽離坤兌豈非始於乾而終於兌乎乾者亥也兌者西也兌乾之交戊亥之會也
△五聲十二律旋相為宮
律呂正義十二律呂五聲二變篇曰言樂者皆知三分損益隔八相生然此二者義各有在不可一槩而論三分損益乃制律之則也古聖人立為算術以別十二律呂相生之度凡金石之厚薄絲竹之長短皆依以定焉隔八相生乃審音之法也審音之法必取首音與第八音叶和同聲以為之準即首音八音之間區而別之以為五聲二變則清濁之相應高下之相宣皆賴以生焉但五聲二變有施於管律者有施於絃度者其生聲取分各有不同自漢唐以後皆宗司馬氏淮南子之說以三分損益之術誤為管音五聲二變之次復執管子絃音五聲度分而牽合於十二律呂之中故管律絃度俱不可得而明如旋宮圖黃鍾為宮太簇為商姑洗為角蕤賓為變徵林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮至半黃鍾復為清宮大呂為宮奏鍾為商仲呂為角林鍾為變徵夷則為徵無射為羽黃鍾為變宮而半大呂復為清宮夫正律為宮至半律而仍為宮正律為商至半律而仍為商則宮商一定而旋宮之義已失且陽律而雜以陰呂陰呂而雜以陽律陰陽相雜而取聲之原亦未為得是葢各守所傳固執一理而未始備制律呂之管以審音也間嘗截竹為管詳審其音黃鍾之半律不與黃鍾合而合黃鍾者為太簇之半律則倍半相應之說在絃音而非管音也明矣又黃鍾為宮其徵聲不應於林鍾而應於夷則則三分損益宮下生徵之說在絃度而非管律也明矣是知古聖人審定律呂陰陽各六陽則為律陰則為呂意固有在也孟子曰不以六律不能正五音鄭康成大司樂注六律合陽聲六呂合陰聲國語以六呂為六間非陰陽分用之證耶呂式春秋以三寸九分之管為聲中黃鍾之宮非半太簇合黃鍾之義耶是以即陰陽之各分者言之則陽律從陽陰呂從陰各成一均而不相紊故今所定黃鍾為首音宮聲次太簇為二音以商聲應姑洗為三音以角聲應蕤賓為四音以變徵聲應夷則為五音以徵聲應無射為六音以羽聲應半黃鍾為七音以變宮聲應此陽律之五聲二變也至半半簇為清宮而與黃鍾應則陽律旋宮之義見焉如定大呂為首音宮聲則夾鍾為二音以商聲應仲呂為三音以角聲應林鍾為四音以變徵聲應南呂為五音以徵聲應應鍾為六音以羽聲應半大呂為七音以變宮聲應此陰呂之五聲二變也至半夾鍾為清宮而與大呂應則陰呂旋宮之義見焉所謂陰陽以類相從而不雜者此也若夫以陰陽唱和而合用之則一律一呂折中取聲使陰陽之氣得以相兼故黃鍾之宮為濁宮大呂之宮為清宮濁者不得揚之使高清者不得抑之使下惟定宮聲在黃鍾大呂之間而可濁可清始能兼律呂之用黃鍾大呂既合而為宮則太簇奏鍾合而為商姑洗仲呂合而為角蕤賓林鍾合而為變徵夷則南呂合而為徵無射應鍾合而為羽至半黃鍾半大呂合而為變宮是又陰陽唱和律呂合用者也驗之於樂器排簫鍾磬各一十有六正陰陽之分用者也今簫與笛一孔而兼律呂一音而能高下正陰陽之合用者也至於簫笛之最上一孔適當出音孔上第一孔之半而聲低一字即宮聲之半不應宮聲而為變宮者也按其體推其數製以器審以音莫不確然有據而無纖毫之可疑則五聲二變運於十二律呂之中誠有一定不易之至理也 【 按杜典旋宮法以陰陽相雜者為言葢沿後漢書之誤 聖祖仁皇帝心通天矩審定元音知古人用樂於清濁陰陽有相合而無相雜迺以清濁分均使陽純用律陰純用呂定論收昭洵足以袪萬世之惑矣】
律呂正義後編律呂分均篇曰問後漢書以黃鍾為宮太簇為商姑洗為角蕤賓為變徵林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮其餘各宮各類從焉國語七律韋昭註遵用其說歷代因之朱子亦曰七律自成一均其聲自相協應江隣幾雜志六律為宮則商角以律應徵羽以呂應六呂為宮則商角以呂應徵羽以律應律應律呂應呂為從聲律應呂呂應律為變聲然則一均之內律呂互用由來舊矣今鍾磬排簫以六律加二倍律為陽均六呂加二倍呂為陰均陽純用律陰純用呂則前古未之有聞自律呂正義創之果可為萬世法乎曰音之有七也以第八音與首音同故左傳有七音國語有七律七增一為八然後還宮之用足故周禮鍾磬各八為堵十六為肆此古今之所同而人之所共知也然則絃則半分與全分應自首音至第八音計得六分五聲各得一分二變各得半分在管則半律不與全律應而下律之半乃與本律應自首音至第八音計得七分五聲二變各得一分故黃鍾為宮則徵聲不與林鍾應而與夷則應羽聲不與南呂應而與無射應變宮不與應鍾應而與半黃鍾應至半太簇乃復為清宮而與黃鍾應前編言之綦詳此則秦漢以下樂書淪亡後人疑之而不能知知之而不能斷自聖祖仁皇帝精其數製其器審其音確然定之而無疑而亦為有耳所共曉是直與黃帝造律先後同揆而萬世莫能易者也夫律管也其不可與絃同日而語理之自然者也管子曰凡將起五音先主一而三之四開以合九九以是生黃鍾小素之首以成宮三分而益之以一為百有八為徵有三分而去其乘以是生商有三分而復於其所以是成羽有三分而去其乘以是成角此乃以絃音五聲之分而言故曰黃鍾小素之首而數止於五未嘗及十二律呂也凡此雖未析言管絃之不同而要各不相混夫既不相混則亦無庸析言之矣至淮南子乃取管子五聲之分而衍之以至於十二然雖用十二律之名而猶是絃音之度未即以絃為管也史記律數九九八十一以為宮乃絃音之度自為一段黃鍾八寸十分一以下乃律管之度別為一段是雖用十二管之分數而亦未即以管為絃也逮後漢志則直曰京房受學焦延壽六十律相生之法黃鍾為宮林鍾為徵云云又曰竹聲不可以度調故作準以定數準之狀如瑟長丈而十三絃隱間長九尺以應黃鍾之律七寸中央一絃下有畫分寸以為六十律清濁之準始以律準絃而後又以絃準律於是管絃混淆而度數遂不可辨矣梁制四通亦猶夫是然房曰竹音不可以度調則猶疑律與絃之不合葢如絃音林鍾之分不應林鍾之律而應夷則之律之類而特不知絃之非管九尺可為宮而不可以為黃鍾六尺可為徵而不可為林鍾八尺可為商而不可為太簇而六十律之絃度皆後世所謂變律絃或用之而管則不可用耳目房以後則又皆祖房之失而並所謂竹音之不可度調者亦不可攷夫絃有緩急非管則不定孟子曰不以六律不能正五音謂竹不可以度調豈待智者而後知其謬哉明鄭世子載堉謂八音當以竹為首竹以律為首黃鍾半律不與黃鍾應而半大呂近之是亦實有攷據而具卓識者然未能密考算數多載律管而得半太簇之與黃鍾合依然局於龔誤而莫之能辨此則所謂後人疑之而不能知知之而不能斷者也問者曰今之所定固為有耳所共聞而自東漢以來何以獨無一人聞而知之者耶曰朱子有言十二律皆在只起黃鍾之宮不得所以起不得者只是尺不定聖祖仁皇帝始得黃鍾聲氣之元故五聲之分際陰陽正半乃得皦然明白漢晉而後人未嘗聞今日之元聲則當日之失宜其不能辨也
△五聲十二律相生法
（臣）等謹按古來論樂者皆以黃鍾為律本累黍候氣聚訟紛如聖祖仁皇帝聖神天縱審定古今尺度累黍佈算縱黍百粒得今尺十寸之全橫黍百粒適得今尺八寸一分之限因定今尺七寸二分九釐正古尺九寸即為黃鍾之律準以製造諸律上生下生無不脗合葢至理得而至數畢符所謂近之不遺於日用而推之直可通於造化者也故茲所綜輯各條悉黃帝造律以來未宣之蘊云
律呂正義黃鍾轉生律呂篇曰律呂始黃鍾終應鍾止於十二者聖人審音制律其生聲之理不得不止於十二且稽之於度三分損益上下相生其成形之數尤不得不止於十二故國語曰紀之以三平之以六成於十二天之道也至蕤賓之生大呂漢志主下生通典主上生主下生者宗司馬遷律書主上生者宗呂氏淮南之說也而朱子儀禮經傳通解亦取上生葢蕤賓下生則三分損一僅得大呂之半必倍之始得其全上生則三分益一適得大呂之全其數立黃鍾太簇之間而聲界黃鍾太簇之交與其下生而得其半孰若即用上生之直截簡當耶此以聲音度數言之而宜用上生者也黃鍾一陽復始為十一月之律三分損一下生林鍾為六月之呂此陽生陰宜下生也林鍾三分益一上生太簇為正月之律此陰生陽宜上生也太簇三分損一下生南呂為八月之呂此陽生陰宜下生也南呂三分益一上生姑洗為三月之律此陰生陽宜上生也姑洗三分損一下生應鍾為十月之呂此陽生陰宜下生也應鍾三分益一上生蕤賓為五月之律此陰生陽宜上生也至蕤賓之生大呂復用上生者葢自黃鍾十一月之律一陽始生而大呂十二月之呂二陽相繼位雖居陰而氣實應乎陽蕤賓五月之律一陰始生位雖居陽而氣則屬乎陰故蕤賓之生大呂實以陰生陽而宜上生者也自蕤賓一陰生而夷則七月之律無射九月之律氣皆為陰自黃鍾一陽生而夾鍾二月之呂仲呂四月之呂氣皆為陽故大呂生夷則為下生夷則生仲呂為上生是皆緣蕤賓上生而然此以陰陽理氣言之而宜用上生者也宋陳祥道禮書註曰黃鍾至姑洗陽之陽也林鍾至應鍾陰之陰也陽之陽陰之陰則陽息陰消之時故陽常下生而有餘陰常上生而不足蕤賓至無射陰之陽也大呂至仲呂陽之陰也陰之陽陽之陰則陽消陰長之時故陽常上生而不足陰常下生而有餘周禮訂義楊謹仲曰陽中之陽則下生而損一分至陰中之陽則下生者反當益陰中之陰則上生而益一分至陽中之陰則上生者反當損此二說者可以闡呂氏淮南之指而發蕤賓上生之蘊矣古之聖人制為十二律呂以配十有二月節四時之變明消息之機一皆本乎陰陽陰陽之辨精則理明而數備故律呂三分損益上下相生之法誠千古不易之至論也 律呂正義律呂之長損益相生篇曰自古論律呂者必先攷黃鍾之長黃鍾之長定而十一律呂皆由此定律呂新書言黃鍾九寸寸作十分為九十分又言黃鍾九寸寸作九分為八十一分夫九十分乃黃鍾之正數而八十一分原於管子絃音五聲度分史記淮南子遂以為管音度分新書雖兼取之而九寸之說實不可易但尺度不明則執九寸之說亦不能無失故定律呂之長必以單尺通之今尺比例推求然後真數可得以古尺言之黃鍾九寸三寸損一得六寸為林鍾林鍾三分益一得八寸為太簇太簇三分損一得五寸三分三釐三毫三絲三忽三纖三微有奇為南呂南呂三分益一得七寸一分一釐一毫一絲一忽一纖一微有奇為姑洗姑洗三分損一得四寸七分四釐零七絲四忽零七纖有奇為應鍾應鍾三分益一得六寸三分二釐零九絲八忽七微六纖有奇為蕤賓蕤賓三分益一得八寸四分二釐七毫九絲八忽三微五纖有奇為大呂大呂三分損一得五寸六分一釐八毫六絲五忽五微六纖有奇為夷則夷則三分益一得七寸四分九釐一毫五絲四忽零九纖有奇為夾鍾夾鍾三分損一得四寸九分九釐四毫三絲六忽零六纖有奇為無射無射三分益一得六寸六分五釐九毫一絲四忽七微四纖有奇為仲呂仲呂三分益一得八寸八分七釐八毫八絲六忽三微三纖有奇比之黃鍾九寸不足一分二釐一毫一絲三忽六微六纖有奇以今尺言之黃鍾之七寸二分九釐損益相生則林鍾得四寸八分六釐太簇得六寸四分八釐南呂得四寸三分二釐姑洗得五寸七分六釐應鍾得三寸八分四釐蕤賓得五寸一分二釐大呂得六寸八分二釐六毫六絲六忽六微六纖有奇夷則得四寸五分五釐一毫一絲一忽一微一纖有奇夾鍾得六寸零六釐八毫一絲四忽八微一纖有奇無射得四寸零四釐五毫四絲三忽二微有奇仲呂得五寸三分九釐三毫九絲零九微四纖有奇至仲呂上生比黃鍾原數不足九釐八毫一絲二忽零六纖有奇夫黃鍾古尺之度所生律呂其分寸如彼今尺之度所生律呂其分寸如此古尺之度為數多今尺之度為數少數多者橫黍之所生數少者縱黍之所累數之多少雖異而管之長短則同今尺之七寸二分九釐正古尺之九寸也至於仲呂不能還生黃鍾乃數之使然葢十二律呂上下相生損之漸少而益之不足故仲呂上生之變黃鍾雖不及黃鍾一分上下而其數仍與黃鍾相近不得自成一律其聲亦與黃鍾相近不能自成一音細譯其理下生而損上生而益損益之間數有消長亦如氣盈朔虛之有閏分此古人所以以律呂配之寸二月也 律呂正義後編三分損益篇曰問陽律皆主下生陰律皆主上生漢志相生之法固然乃蕤賓夷則無射之律法宜下生然三分損益僅得其所生之呂之半必倍之而後其數合何也曰陰陽之道不可為典要其以六律為陽六呂為陰者因其所中之月而以奇者為陽偶者為陰也實則自子至已六辰為陽自午至亥六辰為陰此則生於陰陽之大分而不以奇偶為泥者也如易之橫圖然其生於陽儀者有奇有偶其生於陰儀者亦有奇有偶凡奇皆陽凡偶皆陰此以奇偶為陰陽者也實則凡生於陽儀者無論奇偶皆陽之屬凡生於陰儀者無論奇偶皆陰之屬此又陰陽之大分不泥於奇偶者也以此推之則黃鍾太簇姑洗三律於月則奇而又屬乎陽辰之分故為陽之陽若蕤賓夷則無射三律於月雖為奇而已屬乎陰辰之分故為陽之陰林鍾南呂應鍾三呂於月則偶而又屬乎陰辰之分故為陰之陰若大呂夾鍾仲呂三呂於月雖為偶而乃屬乎陽辰之分故為陰之陽以陽之陽者而下生陰之陰者而上生自於陽損陰益之本法合若陽之陰陰之陽者則其法不能以無異故自呂覽淮南以及通志其相生之法皆以蕤賓夷則無射三律為上生大呂夾鍾仲呂三呂為下生者以此也曰然則馬班之說主於奇偶以定陰陽呂覽淮南通志之說主於大分以判陰陽亦既各有所見矣將孰優耶曰天有闢闔之二運而後有十二辰之方歲有舒肅之二氣而後有十二月之位則大分之陰陽所以括乎奇偶之陰陽者也故律呂相生朱子亦主呂覽淮南通志之說者以此也曰如馬班之說則損一而下生者六益一而上生者亦六其數適均如呂覽淮南通志之說則損一而下生者五益一而上生者七其數不均今不從其均者而反從其不均者何歟曰此陽饒陰乏之秘樂理於是為至也今夫一日之間晷行地上者一百八十度於分為晝屬陽行地下者亦一百八十度於分為夜屬陰此其均焉者也然日未出地平十有八度而色已可辨日入地平十有八度而色始不辨是晝之度數凡二百一十有六夜之度數僅一百四十有四故曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四此陽饒陰乏騐諸矇景而最明者也且夫午雖陰辰而適奠正南之方故後天圖以離位之而退坤於西南明姤陰雖始生於午而午實為陽明用事之會必至西南之未方而後純屬乎陰也蕤賓以陰辰之律而從乎陽其義亦猶是也由斯以談則子丑寅卯辰巳以及次午之律皆以上生而屬陽是陽居其七也惟未申酉戊亥之律皆為下生而屬陰是陰僅居其五也贏絀之分明而扶抑之理得矣
△製造
康熙三十一年正月訓諭羣臣正定律呂上御乾清門取五聲八音八風圖展閱指謂諸臣曰古人謂十二律呂定而後被之八音則八音和奏之天地則八風和而諸福之物可致之祥無不畢至其言樂律所關如此其大而律呂之所從出不可不知如律呂新書所言算數專用徑一圍三法此法若合則所算皆合此法若舛則無所不舛矣朕觀徑一圍三之法用之必不能合葢徑一尺則圍當三尺一寸四分一釐有奇若積累至百丈所差至十四丈有奇等而上之其為舛錯可勝言耶因取方圓諸圖指示諸臣曰所言徑一圍三止可算六角之數若圓圍則必有奇零其理具在目前甚為明顯朕觀八線表中半徑勾股之法極其精微凡圓者可以方算開方之法即從此出逐一驗算無不脗合至黃鍾之管九寸空圍九分積八百一十分是為律本此舊說也其分寸若以尺言則古今尺制不同自朕觀之當以天地之度數為準至隔八相生之說聲音高下循環相生復還本音必須隔八此一定之理也隨命樂人取笛合瑟次第審音至八聲仍還本音上曰此非隔八相生之義耶以理推之固應如是至五十二年詔輯律呂理數諸書並考定樂器審定今營造尺七寸二分九釐為黃鍾之度準損益相生之法製十二正律以和八音復以黃鍾之積為本大而加分小而減分皆用黃鍾之長與徑相比成形制為同形管六百九十有六其法大者加至八倍則長與徑各加一倍小者減至八分之一則長與徑各減一半自八倍黃鍾之管至正黃鍾之律率以一倍遞減自黃鍾正積八分之七之管至八分之一之管率以一分遞減而管體漸小聲音易別故遞減以倍者又有半積及目分之一八分之一之法遞減以分者又有八分之三分半八分之二分半八分之二又加一分之四分之一八分之一又加一分之四分之三八分之三又加一分之四分之二八分之一又加一分之四分之一八分之一又加一分之八分之一之法自八倍黃鍾至黃鍾八分之一管之長短圍徑雖各不同而皆得名為黃鍾每一黃鍾各具同徑之十二律呂各成一調之五聲二變凡管樂之制皆由是出又有旋宮起調圖譜以正管音有清濁二均絃表以定絃音備載律呂正義一律以昭成法
乾隆六年以律呂正義內尚少樂章字譜詔續輯後編於是研窮聲律究極本源壎箎從簫為一譜笙從笛為一譜磬從鐘為一譜琴與瑟各為一譜鐘磬沿古用律呂簫笛從今用工尺凡祭祀朝會宴享及有聲無字之樂章莫不別陰陽辨清濁聲之高下奏之短長咸分刌而節度之而後聖祖之所為審音定樂制器協均者一一施諸實用矣
皇朝通典卷六十五
●皇朝通典卷六十六
樂四
○樂四
（臣）等謹按審度迺以正音和聲必先製器故杜典於製造之後即繼以權量八音二門顧律尺既亡前代所沿未必盡有當於古也我朝得黃鍾真度以之審定衡量足以整齊物用以之製造樂器足以宣鬯元音故宮懸所列美備精詳製作之隆洵有立極千古者矣
權量
八音
樂縣
△權量
（臣）等謹案班固漢志于備數和聲之後即繼以審度嘉量權衡之篇隋書因之宋蔡元定律呂新書亦附之篇後顧古律既亡度量權衡之制無所折衷聖祖仁皇帝精研象數得黃鍾真數而度量衡之制皆有以稽其同異而觀其會通編之會典皇上復設嘉量于殿廷葢所以立經國之大端而審音之要道即于是乎在矣
順治五年頒發斛式十一年飭遵部定法馬私自增加者罪之十二年重定鐵斛頒發各省十五年定各關秤尺務使準足不得任意輕重長短
康熙元年頒定新法馬四十三年議定斛式并停用金斗關東斗五十二年御製律呂正義定度量衡律尺十寸為今營造尺八寸一分律尺權法重五錢今權法重二錢五分強律尺量法一斛二千龠為十斗今量法一斛二千龠為五斗聖祖仁皇帝庭訓曰書云同律度量衡論語曰謹權量葢為禁貪風除斯詐所以平物價而一人情也今市廛之上閭閻之中日用最切者無過于丈尺升斗平法其間長短大小亦或有不同而要皆以部頒度量衡法為準通融合算均歸畫一則不同而實同也葢以大同者定制度而以隨俗者便民情斯為善政自上古以迄于今幾千百年度量權衡改易非一苟一旦必欲強而同之非惟無益于民生抑且有妨於治道此又不可不留心講究者也乃以金銀製為寸方著其輕重以為權量之準權製形圓以寸法定輕重之率量制形方以寸法定容積之率列之為表載入會典頒行
乾隆九年御製嘉量方圓各一圓制仿東漢嘉量之式方制仿唐張文收之式用今律度範銅塗金列之殿廷其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其重二均聲中黃鍾之宮親為之銘並刻方圓度數於其上於是律度量衡之制瞭如指掌極制作之明備焉
△八音
金一
石二
土三
革四
絲五
木六
匏七
竹八
·金一【鎛鐘 編鐘 方響 雲鑼 大銅角 小銅角 金 鉦 金口角 銅鼓 銅點 鈸 蒙古角 口琴 哈爾扎克 喀爾鼐 蘇爾鼐】
鎛鐘周禮春官鎛師注鎛如鍾而大樂器圖鎛鐘十二各應律呂之音凡合樂以某律為宮則擊本律之鐘以宣之孟子所謂金聲是也乾隆二十四年冬于西江得鎛鐘十一皇上命遵聖祖仁皇帝所定七寸二分九釐為黃鍾之數參考本律倍半之法補鑄其一足成十二又另鑄鎛鐘十二以備特懸御製銘詞鐫識其上 編鐘十六枚為一虡陰陽各八以厚薄為次第薄者聲濁厚者聲清故外形皆同一制而中空容積之多寡實體之厚薄依次遞減之 方響十六枚以鋼為之長闊皆一制亦以厚薄分清濁應十二正律四倍律以小鋼槌擊之 雲鑼十面共一木架厚薄有損益與編鐘同即雲璈也元史始見于宴樂 大銅角一名大號上下二截形如竹筒本細末大 小銅角一名二號上截如筒下截如角金邊穿二孔以黃絨縧繫于木柄左手提而右手擊之 鉦形如盆外用木匡鉦邊匡周俱平分三分各穿二孔以黃絨縧繫之掛於項隋後鹵簿皆有鉦而形制不詳通典則曰鉦如大銅疊懸而擊之通考則曰鉦形圓如銅鑼明制有金又有鉦我朝因之金即鑼鉦則如鑼而有邊是則今之鉦制自唐已然而今之金即宋之鉦也 金口角舊名瑣■〈口奈〉木管本小末大上下金口加蘆哨吹之其名不知所自起或始于方言云 銅鼓邊有二孔以黃絨縧懸而擊之陳暘樂書謂昔馬援征交趾得駱越銅鼓鑄為馬式此其迹也范成大桂海器志謂如坐墩而空其中兩人舁行以手拊之聲似鞞鼓則實始于嶺南云 銅點制如銅鼓而小後世用以為點故以為名今之節奏先擊點乃擊鼓鼓再擊乃擊銅鼓則是點與銅鼓為應和亦猶將擊鼓先擊■〈申東〉也 鈸中有孔以黃絨縧貫之兩面相擊以和樂始於隋九部樂唐乃用之燕樂唐末樂器散亡遼得之具于大樂元明史志不載此器今行幸用之 蒙古角亦名蒙古號木質空心上下二節末加鍍金銅口雄雌各一雄者內徑微大而聲濁雌者內徑微小而聲清其長短皆相等唐書禮樂志金吾所賞有大角為魏之簸邏回即此 口琴以鐵為之一柄兩股中設一簧簧端點以蠟珠銜股鼓簧以成音 哈爾扎克回樂狀類胡琴以椰為槽其末圓頂以馬尾二縷為絃馬尾絃下有鋼絲絃另以圓木桿為弓以馬尾為絃以弓絃軋馬尾絃應鋼絲以取聲 喀爾鼐回樂狀類洋琴木胎中空左端直右端曲左端上面施木梁以繫鋼絃之本鋼絃之末施木軸入於右端立面孔內轉其軸以定絃之緩急以手冒撥指彈之取聲 蘇爾鼐回樂一名瑣■〈口奈〉狀類金口角木管本大末小上下飾以金木管口上安銅管銅管上口安蘆哨應笛聲
（臣）等謹按蒙古角口琴等器皆蒙古樂國初時即已取用哈爾扎克喀爾鼐蘇爾鼐諸器與革之達卜那噶喇絲之塞嗒爾喇巴十竹之巴拉滿並回部樂我皇上德威遠播西郵二萬餘里盡入版圖其國俗樂器與高麗國俳喀爾喀樂並陳宴享方諸周禮鞮鞻之掌益昭無遠弗屆之休已
·石二【特磬編磬】
特磬爾雅大磬謂之磬周禮注特磬十二依辰次陳之以應其方之律朱子云鐘磬有特懸者器大而聲宏故于起調畢曲之時擊之以為作止之節上皆言特磬即孟子所謂玉振是也乾隆二十五年西域耆定和闐貢玉可叶鳴球因命依律琢為特磬御製銘詞鐫識其上磬凡十二以儷鎛鐘 編磬十六枚同在一虡長闊皆同一制其厚薄則有損益應律與鐘同明代圜丘磬用玉今祈穀壇亦用玉餘俱靈璧石周禮簨飾以鱗今則鐘簨以龍而磬簨以鳳業亦如之其數必十六枚與編鐘之陰陽各八同陳暘樂書謂古制不過十二其說非是
·土三【壎】
壎燒土為之朱漆繪金雲龍垂五彩流蘇為飾有黃鍾壎大呂壎黃鍾壎以八倍黃鍾積為體大呂壎以七倍黃鍾積為體皆頂上一孔前四孔後二孔律呂正義後編曰風俗通曰有四孔其二通凡六孔是必四孔之外又有二孔與四孔之二相通葢前四後二之謂故曰凡六孔朱載堉謂塤腰四隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是兩孔之通則下文凡六孔句意不相承又云六孔即前三後二併吹孔之謂尤與所云四隅各開一孔者自相矛盾故知風俗通所云六孔者必四孔並通而為六非並吹孔為六也
·革四【建鼓 搏拊 大鼓 杖鼓 小杖鼓 手鼓 龍鼓 行鼓 導迎鼓 俳鼓 達卜 那噶喇】
建鼓以木為匡冒以革穿徑為方孔以柱貫其中而樹之趺趺上為座以受柱圓柱之上為托雲以承鼓柱貫鼓上出以擎葢葢上壓梁上植金鸞律呂正義後編曰考明堂位曰殷楹鼓周大射禮用建鼓隋志曰植而貫之謂之建鼓元史樹鼓四每樹三鼓中植以柱曰建鼓惟明會典則曰應鼓或以其度小于晉鼓而名之然孔穎達謂應鞞為應和建鼓則建省不當名為應也 搏拊如鼓而小匡上銜小金環以黃絨縧繫之橫置之趺凡合樂工人掛于頸以手擊之律呂正義後編曰書搏拊琴瑟孔安國以搏拊為樂器蔡以為作用之名然周禮有令奏擊拊下管之文則在各必有其器其用則鼓每一擊搏拊再擊以為應和之節 大鼓腹內安銅膽平懸架上律呂正義後編曰孔穎達謂懸鼓即大鼓陳暘謂後世大鼓即薣鼓然古鼓橫懸于簨今則平懸于架似不同隋唐鼓吹有大鼓然用之大駕則非懸于簨虡可知宋有散鼓教坊鼓樂圖皆平置與今相似 杖鼓上下二面木匡細腰以紅漆竹片擊之其制始于漢魏今有大小二種 小杖鼓元史謂之扎鼓左手持而右手擊之葢後周杖鼓有三等之遺制 手鼓不知其所自起左手持而古手以槌擊之周禮小師小樂事鼓■〈申東〉此或其遺 龍鼓匡繪五彩雲龍四旁金銅鐶繫以黃絨縧陳則置鼓于架行則掛鼓于項歷代鹵簿鼓名不一古橫懸有葢今平置有衣微不同 行鼓一名陁羅鼓上大下小匡貼金銅釘鈸鐶繫以黃絨縧跨于馬上下馬陳樂則懸之于架按唐有三面鼓形如缸首廣下銳冒以虺皮類此 導迎鼓制如大鼓而小匡繪五彩雲龍腹內安銅膽四旁鍍金環以黃絨綆舉之 俳鼓朝鮮國樂制與鹵簿龍鼓相似而微小兩旁施銅環以黃扁縧繫于項 達卜回樂木腔冒以革以手指擊之 那噶喇回樂狀類行鼓鐵匡上大下小冒以革以二木杖擊之
·絲五【琴 瑟 箏 琵琶 三絃 奚琴 六絃箏 胡琴 月琴 二絃 提琴 和必斯 軋箏 塞塔爾 喇巴卜】
琴前廣後狹上圓下方通長三尺一寸五分九釐為黃鍾四倍又三分之一絃長二尺九寸一分六釐為四倍黃鍾之度凡七絃面用桐木底用梓木黑漆虛中岳山集尾用紫檀徽用螺蚌為飾以漆金几承之 瑟前廣後狹面圓底平中高首尾俱下通長六尺五寸六分一釐為九倍黃鍾之度絃長四尺三寸七分四釐為六倍黃鍾之度絃凡二十有五通體桐木黑漆身繪雲龍首尾繪錦邊繪雲梁用紫檀絃孔用螺蚌為飾以漆金架二承之 箏似瑟而小十四絃各隨宮調設柱和絃以諧律呂通體用桐木金漆梁及尾邊用紫檀絃孔用象牙為飾唐書言十三絃或十二絃制不可考今十四絃則五聲二變為七倍之故為十四也 琵琶曲首長頸廣腹圓背四絃其制大小不等四象十三品多以意為遷就彈者難之 三絃方槽圓角冒以蛇皮木柄下曲貫槽中止直與槽面平通體用紫檀山口及軸用象牙柱用竹定絃取聲各隨宮調其制不知所自起唐書有龍首琵琶雲頭琵琶皆三絃飾以虺皮則似亦唐制 奚琴刳木為體二絃以木桿繫馬尾軋之 六絃箏陳暘謂天寶中史盛作六絃琵琶今蒙古箏六絃意亦唐制 胡琴似琵琶而下銳龍首皮腹背有脊棱二絃以木桿繫馬尾軋之元史胡琴如和必斯卷頸龍首二絃用弓捩之弓之絃以馬尾則胡琴亦奚琴類是也但槽端彼方此尖槽面彼覆以木此冒以皮微不同 番胡琴椰槽竹柄二絃以竹弓繫馬尾施絃間軋之較奚琴制微短彼槽以木此以椰彼柄以木此以竹彼軋以木桿此以竹弓 月琴八角木槽而微凹其面柄貫槽中四絃覆手曲首似琵琶通體用紫檀槽面用桐木本名阮咸王圻三才圖繪曰元行沖以其形似月聲似琴名月琴今人但呼曰阮 二絃方槽底面有孔木柄曲首覆尾如琵琶又似三絃但鼓方耳 提琴圓木為槽上冒蟒皮而空其下竹柄貫槽中柄端刻木為龍首柄有王環貫四絃于其中槽面正平設柱以承絃竹片為弓馬尾雙絃夾四絃間而軋之 和必斯似琵琶而狹小直柄曲首四絃柄下腹背如蘆節通體用桐木 軋箏似箏而小十絃以木桿軋之元史禮樂志■〈秦〉如箏七絃有柱用竹軋之則箏亦軋箏之類 塞塔爾回樂木槽通柄槽如茄形面平下圓冒以革柄而平背圓兩側有八軸絲絃二雙鋼絃一單鋼絃六應絲絃以取聲 喇巴上回聲狀類胡撥木槽通柄絲絃五鋼絃二上端曲向後以施絃軸柄槽形似半瓶曲柄兩旁施五軸通五絲絃而擊于軸以手冒撥指彈之應鋼絃以取聲
·木六【柷 敔 拍板拍 番部拍】
柷所以起樂上闊下小狀如方斗三面正中各設圓鼓以受擊一面開圓孔以出音椎用綠漆八楞律呂正義後編曰考擊之法鄭樵謂有椎柄連底旁開孔內手于中擊之本于郭璞及通典唐志之說但連底挏之令左右擊則是鈴鐸之屬其器應俯而不應仰至內手孔中撞之則其器又應高而不應卑今用鄭康成說投椎其中撞之其一面有孔者殆如琴瑟底之有孔以取聲非便于內手其中也 敔所以止樂狀如伏虎背上有二十七齟齬通體有紅黑斑紋趺以金漆旁施兩耳以置籈籈以竹為之律呂正義後編日擊敔之法先三擊首而後戛其背唐宋已然朱載堉謂不必潻擊首三聲第以傳注無擊首之說耳然古制多不可考據今稽古故從其舊 拍板用堅木為之六片以黃絨紃聯之左右各三片合擊以為樂節周禮春牘應雅皆節樂之器後世代之以板魏晉以來已有之元惟用于燕樂明始用于丹陛樂 拍紫檀板四片以絃合三片為一束執一片拍之 番部拍紫檀板三片以二片為一束執一片拍之拍小子拍板番部拍又小于慶隆舞拍其用則同
·匏七【笙】
大笙十七簧下接紫檀木以代匏為管本攢眾管于一匏而共一吹口每管設簧以取音小笙之制如大笙而四管無簧故簧止十三管律呂正義後編曰笙為匏音其以木代匏者笙之音以簧不以匏列管匏中取其能納氣以鼓簧耳以匏為笙音固清越但質不堅不能經久故以木代之而與匏音亦無差別至簧數之多寡漢魏諸儒皆謂十二簧郭璞謂大笙十九簧小笙十三簧宋書謂南蠻笙有十六簧陳暘樂書始言宋大樂笙並十六簧又言唐樂圖所傳有十七管笙有十二管笙後周鄭譯獻十六管笙李照作二十四管笙孟蜀進三十六管笙而宋史乃曰巢笙十九簧和笙十三簧皆用十九數而以管之長短聲之大小為別十三簧者曰閏餘匏九簧者曰九星匏七簧者曰七星匏律呂精義疑十九簧者名竽又名巢十三簧者名笙又名和諸說固自不同而小笙十三簧則未之有異其為古制無疑然今小笙十三簧有無簧之四管實亦十七管大笙十七簧而四管不用實亦十三簧耳葢管之必以十七者所謂以象鳳翼而止用十三簧者以聲止十三而無十七也
·竹八【排簫 簫 笛 箎 管 畫角 胡笳 觱篥 巴拉滿】
排簫十六管為一具即十二正律加四倍律也律呂正義後編曰管皆用竹兩旁管長參差漸短如兩翼然蔡邕及三禮圖皆主二十四管十六管隋宋元志明會典皆止十六管然則今之排簫葢古簫之小者十六管備陰陽二均足旋宮之用與編鐘編磬相應有架古以竹為之今用木亦自宋以來相傳之舊 簫即古之笛體用紫竹簫笛之制古法皆用角律黃鍾者陽律一均之正宮而姑洗其正角大呂者陰呂一均之清宮而仲呂其正角故用姑洗簫應陽均用仲呂簫應陰均以配排簫之音最為和協 笛即古之橫吹體用蘆竹用與簫同以姑洗笛協排簫陽律一均之用以仲呂笛協排簫陰呂一均之用 箎體用竹間纏以絃吹口之上塞之令氣不洩周禮笙師注鄭司農云箎七孔禮圖曰九孔廣雅隋書孔疏賈疏皆曰八孔宋史明會典曰六孔今定一孔上出五孔向外一孔向內一孔在底近底下出並開二孔統計為十孔除吹孔底孔與二小孔不數則為六孔 管用堅木或骨角為之兩端象牙為飾大管以姑洗律為體小管以黃鍾半積同形管為體各設哨于管端大管九孔小管八孔葢六孔巳具七音八孔則七音兼二清聲九孔則七音兼四清聲也 畫角木質空心腹廣端銳設木哨入角口吹之 胡笳本角音今上下用角即古角遺制 觱篥喀爾喀樂即唐蘆管但多金口 巴拉滿回樂狀類頭管以木為之本小末大飾以金木管上口安蘆哨應笛聲
八音之外又有二麾黃帛為之其制見于唐志歷代因之舉之而樂作偃之而樂止故麾雖非樂器實樂器之綱 戲竹一對二人執之立丹陛上舉以作樂偃以止樂其制始見于元史禮樂志言長二尺餘明制則長一丈一尺二寸朝會導迎皆用之我朝因明之制葢丹陛樂無柷敔樂設太和門上惟有戲竹在丹陛上視其開合以為作止之節舉而合向則樂作偃而開植則樂止也戲音麾與麾同
△樂縣
凡郊廟暨社稷等各壇廟祭祀皆樂部太常寺協律郎設中和韶樂用鎛鐘一編鐘十有六特磬一編磬十有六建鼓一柷一麾一敔一琴十瑟四簫十笛六排簫二箎六壎二笙十搏拊二笙二節二干戚羽籥各六十有四司樂協律郎樂工序立樂縣之次歌工立樂工之次樂舞生文武八佾分行序立東在歌工之左西在歌工之右凡樂作止舞進退均協律郎執麾引之諸祀樂器並同惟鎛鐘特磬各隨其應用宮調其位次諸祀皆東西分列惟朝日壇夕月壇則南北分列又案太歲壇則用琴四瑟二簫四笛四笙四箎二不設旌節先師孔子廟則用琴六瑟四簫六笙二箎四不設節舞用羽籥三十有六餘並同皇帝躬祀南郊鹵簿鼓吹導迎樂器前部大樂大號四小號四金口角四和聲署史十有二人鼓吹大樂金二金鉦四鈸二鼓二點二笛四雲鑼二管二笙二金口角八大號十有六小號十有六金鉦四畫角二十有四棡鼓二十有四橫笛十有二拍板四杖鼓四金二棡鼓二十有四署史六十有八人民尉百七十有六人畫角前棡鼓後導迎樂戲竹二管六笛四笙二雲鑼二鼓一板一皇帝躬祀北郊鹵簿鼓吹導迎樂器前部大樂大號四小號四金口角四和聲署史十有二人鼓吹大樂大號八小號八金鉦四畫角二十有四棡鼓二十有四橫笛十有二拍板四杖鼓四金二棡鼓二十有四署史六十有八人民尉百六十有四人餘同南郊凡親祭太廟暨社稷等各壇廟並同皇上耕耤司金司鼓司板司笛司笙司簫各六人工歌禾詞者十有四人先農壇建鼓一琴四瑟二簫六笛六笙六杖鼓二方響十有六雲鑼二拍板二皇后躬桑童監歌採桑詞者十人司金司鼓司板司笛司笙司簫各四人皇帝時巡致祭方嶽編鐘編磬建鼓一柷一麾一敔一琴四瑟二簫四笛四排蕭二笙四壎二箎二搏拊二不設舞佾其餘羣祀則和聲署設樂鼓一笙一管二雲鑼二笛二板一朝會之樂皇帝御殿樂部和聲署設中和韶樂鎛鐘一 【 正月至十二月各按十二律呂特磬同】 編鐘十有六特磬一編磬十有六建鼓一琴四瑟二簫四笛四壎二箎二排簫二器各一人笙八搏拊二麾一柷一敔一器各一人歌生四人丹陛大樂大鼓二架方響二虡雲鑼二簫二笙管各四杖鼓拍板各一器各一人司戲竹二人鑾儀衛率官校設鹵簿鼓吹大樂棡鼓二十有四金二杖鼓四拍板四橫笛十有二棡鼓二十有四畫角二十有四金鉦四小號大號各八署史六十有八人民尉百六十有四人畫角前棡鼓後皇太后宮皇后宮並內監設樂鎛鐘特磬俱用南呂餘器同皇帝筵宴中和韶樂丹陛大樂陳設如朝會儀設清樂二部每部笙二笛二雲鑼二杖鼓一手鼓一拍板一慶隆舞樂琵琶八三絃八奚琴一箏一節拍各十六司抃十六人 【 世德舞德勝舞等並同】 笳吹樂笳一胡琴一箏一口琴一番部合樂箏琵琶三絃和必斯番部胡琴笙管笛簫雲鑼二絃月琴提琴軋箏拍各一高麗國俳笛一管一鼓一喀爾喀部樂觱篥四阮四回部樂達十一那噶喇二哈爾扎克一喀爾鼐一塞塔爾一喇巴卜一巴拉滿一蘇爾鼐一皇太后筵宴同皇帝巡幸鐃吹樂器大銅角八小銅角八金口角八雲鑼二龍笛二平笛二管二笙二金二棡鼓四銅點四鈸二行鼓二蒙古角二皇帝親征鼓吹大樂器金二金鉦四鈸二點二鼓二笛四雲鑼二管二管二笙二金口角八小號八大號八親征祭纛樂器蒙古角十有六海螺二百凱旋郊勞鐃歌樂器金四大銅角四小銅角四鑼二銅鼓二鐃四鈸四小鈸二金口角八花腔鼓四得勝鼓四海笛四管六簫六笛六笙六箎四雲鑼四人各一器司鐃歌二十人凱歌樂器方響一鈸二杖鼓二管十二點二笛四笙四簫四大鈸二雲鑼四司樂器共四十八人司凱歌十二人大閱樂部陳設鐃歌鼓吹大樂於行宮門外御營左右設蒙古畫角十鳴角軍二十有一人其前設五旗諸主蒙古畫角十鳴角軍二十人承傳鳴螺親軍十有二人漢軍驍騎火器營漢軍鳥鎗營背金五鳴金兵十人鼓一舁鼓兵四人擊鼓兵二人驍騎火器號螺五鳴螺兵五人鳥鎗營號螺十有三鳴螺兵十有三人護軍鳥鎗營驍騎鳥鎗營並號螺十鳴螺兵十人前鋒營號螺五鳴螺兵五人驍騎營號螺十鳴螺兵十人護軍營號螺六鳴螺兵六人
皇朝通典卷六十六
●皇朝通典卷六十七
樂五
○樂五
（臣）等謹按杜典所載諸議皆有關樂制之文我朝律呂正義二編廣大精微無非闡明樂律之奧今謹登與樂制相發者數篇而張照回奏二劄採入律呂正義後編者並為錄入古今樂律源流之概亦藉此可見云
用四倍聲議
五聲必兼二變議
管絃分均議
還宮無啞鐘議
三大祀及常朝用律不同議
回奏樂律劄子
回奏丹陛樂導引樂用鼓起音劄子
△用四倍聲議
律呂正義後編樂問四倍律篇曰問古以十二正律不足於用必加以四清聲而後成樂此晉唐以來至於朱子蔡季通未之有改者也今乃不用半黃鍾半太蔟半大呂半夾鍾而用倍夷則倍無射倍南呂倍應鍾如謂十二律伶倫制之不應復加四半聲則加四倍聲於黃鍾大呂之上無異於加四半聲於無射應鍾之下也如使可加則何不仍其舊制而必務其異於古歟况黃鍾為元首之象與其加倍律於上何如加半律於下歟曰黃鍾者應乎氣之始而實應乎聲之中中則必有始今不始之求而於末續之以中為始則中失其中而黃鍾於是乎非黃鍾而以大蔟夾鍾姑洗之間當黃鍾矣葢歷漢唐宋元明而無人為破其惑也夫言大樂者必曰元聲正聲中聲黃鍾之聲中之中也中之中即正中也故曰正聲從此正中之聲以執其兩端而數乃由以起則此正中之聲乃元聲也然而此聲必有上必有下上之固至於無射應鍾矣上之非加四倍律則黃鍾不得為中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能為也若夫天地之性必至於中之中而後能生生而不窮冬至子之半天心無改移中之中也一陽初動處萬物未生時則謂之始也固宜故自律之通於數者言之則黃鍾固始也固元首也不特星官家舍冬至無以推步即音律家不得黃鍾之真度又何以推知四倍律之真度若其考擊之間則音必更唱迭和如輪轉虛然後可以為樂則黃鍾為宮固必處乎中之中也即至應鍾為宮亦未嘗越此正中之聲之度也然欲令黃鍾之聲處乎中之中非加四倍律其曷由此數千年之襲謬至聖祖仁皇帝而重開者也
（臣）等謹按前代用樂皆以四半聲足十二正律之用夫黃鍾為中聲以四半聲續之於末則中失其中顧自漢唐以來無人為破其惑聖祖仁皇帝學貫神樞特揭律呂應倍不應半之義改用四倍聲一洗自來沿襲之謬記曰大人舉禮樂則天地為昭此本朝之樂所以立隆千古也
△五聲必兼二變議
律呂正義後編樂問五聲二變篇曰問變宮變徵備而後七聲全今還相為宮除調之法以六律六呂還轉為變宮變徵而除去不用則何不并變宮變徵而去之乎曰二變在角徵羽宮之間無之則五聲自不能轉有之則五聲又不能調及其還相為宮也前之二變皆成正聲又別出二正聲以為二變如黃鍾為宮則蕤賓為變徵倍無射為變宮矣迨太蔟為宮則前之正徵夷則又為變徵為蕤賓之變徵為角矣前之正宮黃鍾為變宮而倍無射之變宮為羽矣迨姑洗為宮則前之正徵無射為變徵而夷則之變徵又為角矣前之正宮太蔟為變宮而黃鍾之變宮又為羽矣推而至於無射為宮莫不皆然推而至於陰呂六均亦莫不皆然是則二變迭相為用而又何嘗不用哉今謂二變不用而欲去之則將以何者定為二變而去之哉宋史樂志仲冬之月以黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角蕤賓為開徵林鍾為徵南宮為羽應鍾為閏宮季冬之月以大呂為宮夾鍾為商仲呂為角林鍾為閏徵夷則為徵無射為羽黃鍾為閏宮餘月還轉仿此雖以律從呂以呂從律本於京房不同今法而五聲二變則同也隨蘇夔難鄭譯曰月令所載五音不言變宮變徵七調之法所出未詳譯日周有七音之律漢志天地人四時為七始黃鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始姑洗角於時為春蕤賓變徵於時為夏南呂羽於時為秋應鍾變宮於時為冬若不以二變為調則四時不備故每宮必立七調也唐祖孝孫張文收等因五音生二變因變徵為正徵以變宮為清宮一宮二商三角四變徵五徵六羽七變宮其聲由濁至清為一均唐書具載之矣樂律纂要亦云五聲得變而後成均猶四時得閏而後成歲乃自然之理雖聖人不得而增損之也葢五歲再閏共六十二個月而仍止一百二十中氣節氣猶夫二變處角徵羽宮之間共七聲轉相為宮而仍止五聲則是用於不用之中惟有此不用乃能迭相為用有如閏法之為天然而非人事之矯強也五歲不能無再閏則五聲不能無二變矣
△管絃分均議
律呂正義後編樂問絃名假借篇曰問名由義起律也者一成而不可變故可用此以律彼而名之曰律今在管清濁二均分用在絃又清濁二均同用則律之不足以為律矣毋乃失其律乎曰絃度非律也絃之音乃應律耳黃林太南者本鐘名也吹管而應何鐘則以何鐘之名名其管管以黃林太南名本假借也度絃而協何律則又以何鐘之名名其絃之分位絃之以黃林太南名又假借之之假借也夫鐘名之所以可假借以名管者以鐘音之本出於管伶倫吹管而得十二聲之分乃寫於鐘以紀之而曰黃曰林曰太曰南等十二音今之鳳簫十二管各一音其音固即十二鐘之音則以十二鐘之音名其管固吻合也即橫笛直笛以一管而穴孔出聲其所穴之處與中之容積分度既協則亦必應乎十二鐘之音還以十二鐘音名其管音必吻合也至於絃之出聲由於手之彈按則與管與鐘固不侔矣雖依管律定其首音而二音以下依次暗移於是徵羽變宮絃度得管陰呂之分者音與陽律應絃度得管陽律之分者音與陰呂應故曰鐘名名絃音乃假借中之假借其所為黃林太南云者不啻算家以甲乙丙丁紀率近世以天地元黃編號也則雖曰黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應鍾為變宮蕤賓為變徵陰陽雜糅而亦非有兩歧之說也若夫用樂之時則又並非清濁二均同用夫所為黃林太南云者特分其度而宮商角徵云者乃是其音清濁之均在於定絃定為清均則清均矣定為濁均則濁均矣清絃與清管應濁絃與濁管應又安在其為絃與管異而有律失其律之誚哉
△還宮無啞鐘議
律呂正義後編樂問還宮無啞鐘篇曰問還相為宮則無啞鐘之哨矣顧各祭祀或用律或用呂其用律音呂之一均仍啞鐘也其用呂者律之一均仍啞鐘也則如之何曰所謂啞鐘者謂止奏一均其餘各鐘永不施用故謂之啞鐘耳今圜丘用黃鍾為宮則太蔟為商姑洗為角蕤賓為變徵夷則為徵無射為羽倍無射為變宮而大呂一均及蕤賓倍無射之二變設而不用方澤用林鍾為宮則南呂為商應鍾為角倍應鍾為變徵大呂為徵夾鍾為羽仲呂為變宮而黃鍾一均及仲呂倍應鍾之二變設而不用太廟用太蔟為宮則姑洗為商蕤賓為角夷則為變徵無射為徵倍無射為羽黃鍾為變宮而大呂一均及黃鍾夷則之二變設而不用合三大祀言之律呂並宣燦然大備三大祀既用黃鍾林鍾太蔟而夕月壇用南呂帝王廟用夾鍾先農壇用姑洗以還宮之法十六鍾固皆用之矣安得所謂啞鐘之誚哉若謂用律則呂為啞鐘用呂則律為啞鐘則必十六鐘一時並擊而後可十六鐘一時並擊成何音調且古之編鐘有二十八為一肆者有五十六為一肆者若必一時盡擊之非惟不成律均亦恐無此手法此皆不待辨而自明者況一均雖有七音而變不用則擊者止五鐘耳又得以本均之二變而謂之啞鐘乎按明任氏樂律志太僕丞張鶚言古人製十六編鐘非徒示觀美葢為還宮而設耳其下八鐘為黃鍾大呂太蔟夾鍾姑洗仲呂蕤賓林鍾其上八鐘為夷則南呂無射應鍾黃鍾清大呂清太蔟清夾鍾清此其懸鐘次第及還宮之法雖與今法不符然而還宮之理則一也還相為宮則十六鐘迭相為用迭相為用則不窮於用啞鐘之疑可以渙然冰釋乎
△三大祀及常朝用律不同議
律呂正義後編樂問三大祀篇曰問常朝之樂還相為宮而各壇廟又不用還相為宮何也曰義各有取也帝王御宇法天以出治故漢鮑鄴言天子有食舉之業所以順天地養神明求福應也宜作十二月均以迎和氣隋音樂志亦言古者人君皆用當月之律以取時律之聲唐祖孝孫奏言朝賀饗燕皆宜隨月用律為宮宋政和七年詔大晟府樂律隨月用律右旋明大政記洪武三年定朝會宴饗樂舞之數凡奏樂曲皆按月律然則隨月用律不自今始也古人以為宜然者非一人矣其不用者時為之非理應爾也又按月令之文天子所居所服典禮之大政事之繁無不與月律相符故能召天地之和協五行之序隋鄭譯蘇夔請用十二律還相為宮而何妥沮壞之遂止用黃鍾一宮致堂胡氏非之曰五音十二律猶十二支配十干所以變而不窮且宮為君商為臣角為民徵為事羽為物若獨奏黃鍾一均是有君而無臣民事物也不亦亢乎由是言之人君法天行健必當按月生律還相為宮先儒有定論矣至於壇廟之樂則烏可同日語哉周禮凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽冬日至奏之圜丘則天神可得而禮矣凡樂函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽夏日至奏之方澤則地亦可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角太蔟為徵應鍾為羽奏之宗廟之中則人鬼可得而禮矣此周禮之文雖難施於用然亦以見壇廟之樂宜各以其宮矣問者曰壇廟用樂各以其宮原本周禮固巳今祀圜丘何以不仿周禮用圓鍾而用黃鍾祀太廟何以不仿周禮用黃鍾而用太蔟祀方澤仿周禮用林鍾矣而律呂次第又與周禮互異何歟曰漢志言之矣黃鍾為天統林鍾為地統太蔟為人統故祀天用黃鍾黃鍾子天正也祀地用林鍾林鍾未之沖丑地正也祀宗廟用太蔟寅人正也唐祖孝孫遵用其說最為近古可法也若夫隋奏黃鍾以祀圜丘奏太蔟以祀方澤奏蕤賓以祀宗廟宋以夾鍾之宮祀昊天以黃鍾之宮獻宗廟以林鍾之宮祀地祗是皆附會經傳參以臆見故揆之三統大義或合或否不可用也至於律呂次第與周禮互異者朱子曰周禮所稱是降神之樂自是四樂各舉其一言之注家之說非也隋音樂志牛宏姚察許善心劉臻虞世基等亦言後周之時以四聲降神雖採周禮而年代深遠其法久絕不可依用先儒解釋既莫知適從且此四聲非直無商又律呂乖次以之為樂無克諧之理今古事異不可行也明何瑭樂律管見曰周禮圜鍾為宮之說或有別法今無所考闕疑可也然則周禮之不可附會亦古之人言之詳矣今師其意不必泥其文可也曰然則何以不用月律也曰若以月律言則圜丘之祭以建子之月其用黃鍾不待言矣方澤之祭以建午之月於法當用蕤賓也陰而用陽律非其質矣況林鍾固蕤賓之呂坤位在未又萬古不可易者也太廟之祭大祫於建丑之月於法當用大呂時享以四孟之月於法當用太蔟仲呂夷則應鍾若與朝會同義則十二律呂闕其七人神同制已非所以尊神況又闕也故惟太蔟一均寅為人正人本乎祖為宜用之宗廟也綜諸儒之說酌古今之宜則壇廟用樂各以其宮義至精當與常朝之樂以月律還相為宮並行不悖可也
△回奏樂律劄子 【 乾隆六年尚書臣張照奏】
伏蒙天語垂問古樂今樂雅樂俗樂之變律度量衡之曷由同樂音樂字之本末同異編鐘倍律及有設而不作之故臣章句鯫生不學操縵其於律呂日剽耳食而非有真得於心承問茫昧震懼失圖切惟古樂自周而廢仲尼以前魯猶守之季札觀樂載在左氏迨師摯適齊在魯者亦遂淪墜論語所記記樂亡也魏文侯與子夏問答語在樂記時去師摯適齊未遠列國猶有吉光片羽至於七國入秦而澌滅盡矣雖然觀子夏言樂與音相近而不同則知樂之與音猶識之與性性不離識不涉識識不同性不異性樂不離音不涉音音不同樂不異樂識在則性固無所虧音在則樂亦無所闕性雖無虧而必俟空有雙融始能見樂雖無闕而必俟欲淨理純始可作縱使摶拊考擊之法笙鏞鐘鼓之制於今泯焉而宮商角徵羽出於天然非人力之所得與則豈世代今古之所可殊古樂安得而亡況黃鍾之管曾經聖祖仁皇帝考定而樂器制度散見於經史者猶可沿流以溯源哉惟在人存政舉而己樂經曰以樂德教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武臣聞之師曰體中達和所謂至德也敬業有常所謂敏德也仁孝友悌所謂孝德也此與師氏之教同養士之本也興者於物興懷道者自述其意所謂詩言志也倍文曰諷以聲節之曰誦所謂歌永言也發端曰言答述曰語所謂君子於是語於是道古也雲門以下黃帝至周歷代之樂也葢樂德則以義理養其心樂語則以聲音養其耳樂舞則以舞蹈養其血脈古人所謂以樂教者如此所以聲音之道與政通也後世不知樂為教之事故其職領於有司而已學士大夫鮮有知者則其精微之旨不傳而徒索之鏗鏘節奏已不足以和神人況太常工人記其髣髴用之郊廟者存什一於千百耳其施之民間曰用莫非子夏所謂及優侏儒猱雜子女則其所化之民所成之俗當何如耶此固有教養億兆之責者所為蒿目乎斯世也然則三代以下非古樂之不可復特無復之之人耳得其臣如萬寶常如蔡季通者又不用於彼時若我朝列聖相承功成治定恭遇聖祖仁皇帝心契天地之祕手握聲氣之元考定黃鍾正歷古之訛謬則又有君而無臣迄於今普天之下雅頌之聲未作而淫樂鄭聲亦未放此我皇上所為撫世而興歎也溯自列國時古樂既廢俗樂繁興桑間濮上之音流入宮掖左氏所稱撞鐘舞女吳越春秋所載越夫人教舞史記所載優旃優施之屬自朝廷以至閭巷以娛心志以悅耳目莫不用是惟郊廟所用則畧存古樂之鏗鏘百姓不得而知則謂之古樂亡也亦宜非樂亡也樂教亡也使鏗鏘之節露於古而即可謂之古樂則孔子不當云樂云樂云鐘鼓云乎哉矣使器必蕢桴土鼓歌必鹿鳴四牡而後可謂之古樂則孟子又不當曰今之樂猶古之樂矣孔孟之言必同而無異則古樂在今匪存而匪亡斷可識矣迨漢高祖入秦有制氏者世隸太常記其度數叔孫通因之制為漢樂高祖好楚聲唐山夫人為安世樂實楚聲用之房中安世樂秦名壽人或曰即關睢之度數至文帝時以奉高祖祠廟而楚聲又混入古樂矣漢武帝以謳者李延年為協律都尉造新聲制樂章述已功德陳之宗廟為太乙天馬等歌汲黯諫丞相公孫氏斥黯誹謗先儒以古樂之亡斷自漢武焉嗣後俗樂音節盡入古樂如油入麪世愈久愈不可考歷代雖欲修明無徵不信人自為說莫能斷其是非史氏但以用之宗廟朝廷者曰古樂雅樂其雖在朝廷而本出於里巷者謂之今樂俗樂依古有雅樂部俗樂部前明以來亦有太常部教坊部其源流沿革文雖煩賾而亦具有條貫濂溪周子有言樂聲淡而不傷和而不淫入於耳感於心莫不淡且和焉淡則慾心平和則躁心釋此數語者狀古樂之音最為明盡失目之司視也口之司味也凡悅目悅口之物未有不敗道而傷生何獨於耳而有殊故凡樂聲激烈慷溉流蕩靡曼則耳必悅之若淡且和何悅之有古之作樂於以養德後之作樂於以悅耳所以三代而下朝廷之上奮然欲正樂復古者屢矣而卒不能者葢以反乎周子之言而未嘗於此加之意歟至於度也量也權衡也皆本於律尚矣黃鍾為聲氣之元象數之本度量權衡皆於是受法度量權衡正而人生日用萬事筦焉
皇上深惟事本而期四海之同誠立政之要也按漢書律者分寸尺丈引也本起黃鍾之長以子穀秬黍中者一黍之起積一升二百黍之廣度之九十分黃鍾之長一為一分十分為寸各自其十以陞於引而五度審矣量者龠合升斗斛也本起黃鍾之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水準其概合龠為合十合為升各自其十以陞於斛而五量嘉矣權衡者權重也衡平也銖兩斤鈞石也本起黃鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石歷代諸儒考古制者胥以此為鼻祖焉夫黃鍾元聲自在天壤而造律之尺難得其真蔡元定律呂新書所載有周尺漢劉歆銅斛尺蔡邕銅鑰尺建武銅尺魏杜夔尺晉田父玉尺始平古銅尺汲冢玉律尺劉曜土圭尺劉宋錢樂之渾儀尺後魏元延明尺後周玉尺梁景表尺隋開皇水尺五代王樸律準尺宋和峴尺李照尺胡瑗阮逸尺鄧保信尺大晟樂尺共二十種其同異則宋史詳之至於量周制則見考工記■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉氏為量章漢制則見漢書律志至梁陳則以古升五升為一斗後周獲晉古玉升仿其制頒天下徑七寸一分深二寸八分重七斤八兩以彼時宮斗較之多三合四勺隋開皇以古三升為一升大業後復古升嗣後史無其文至於權衡漢志雖詳而不知其器之何似石勒十八年造建德殿得圓石有銘曰律權石重四鈞同律度量衡云又後魏景明中并州人王顯達獻石銅權一校具有銘二七十九字識者云皆王莽所造也梁陳以前猶依漢古稱齊以晉宋時一斤八兩為一斤開皇時以三斤為一斤大業中復古稱貞觀時鑄銅斛與古玉尺玉斗同符玉尺玉斗藏於大樂署武后時亡之宋淳化間詔以秬黍依古法較定權衡史稱其制為精備頒之天下奸弊無所措元明兩朝無聞焉我聖祖仁皇帝心通天矩學貫神樞既以斗尺稱法馬式頒之天下又凡省府州縣皆有鐵斛收糧放餉一準諸平違則有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量與權衡準焉度既不齊黍數即不合躬親累黍佈算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天數之九九於以定黃鍾之律尺既定矣又恐不寓諸器則法不可明乃於御定數理精蘊書內載其法以金銀製為寸方著其輕重而度與權衡之準瞭如指掌雍正九年列之為表載入大清會典頒行天下誠百世以俟聖人而不惑焉我皇上以度量權衡天下猶有未同勤惓垂問仰見平均四海之至意臣以為在今日非法度之不立在奉行之未能請命有司按表成造尺秤法馬斗斛頒行天下再為申明違式之禁務使畫一并令直省將會典內權量表刊刻頒布使人人共曉或亦同之之一法也夫五方風氣不齊民俗所便各異然在官者有一定之程則能以我之至齊者齊彼之不齊而不齊者亦齊其所不齊亦無害臣昔聞於聖祖仁皇帝者如此今蒙聖諭虞舜巡狩同律度量衡唯其時亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉聖言信乎先聖後聖其揆一也臣又謂立法固當深講而用法自在得人度量權衡雖同而官司用之入則重而出則輕以為家肥其鄙陋更甚者轉以此為國利譬如平糶以穀貴故平其價也往者有司轉就民間貴價之數畧減五分以賣官米則加以銀色法馬使費之數必轉貴於現在之貴價矣於是米價以平糶而愈貴鄙陋之見曰此乃國之利也否則曰如此乃可告無罪也豈不與平糶之意適相反耶行之在上如此百姓至愚必以為度量權衡國家本無定準浸假而民間各自為制浸假而官司轉從民制以為便此歷代度量權衡所以不同之本也夫期民間之恪守先從官司之恪守始臣愚見如此伏候皇訓至十二律五聲工尺樂字同異臣謹會同和碩莊親王校定聲律謹按孟子曰不以六律不能正五音是知六律六呂所以為五聲之筦凡物之聲有低有高低可至於希微高可至於霆震皆聲也而不可以為樂故以六律六呂筦之去其兩端而用其中則其聲成文樂記所謂聲成文謂之音也音有清濁愈濁則亦愈低愈清則亦愈高劃高低為五分謂之宮商角徵羽然而天數五地數五五音之間必各有半聲自然之理也爾雅云宮謂之重商為之敏角謂之經徵謂之迭羽謂之柳即半聲也即有律之必有呂也又此五音必有餘分閏位而餘分閏位必在陰陽互易之地故必又有二變亦自然之理也合五音二變謂之七音則國語所謂以七同其數也然國語所謂七同者謂自子至午七律皆陽律也而自午至子亦有七律是故倍五為十加二變為十二則六律六呂備二變又各有陰陽則二七為十四十四位成則陽律七陰律七可以比音而樂之矣樂記所謂比音而樂之謂之樂也夫黃鍾宮也而大呂即為清宮太蔟商也而夾鍾即為清商姑洗角也而仲呂即為清角至於蕤賓一陰生矣而時方五月陰盡午中而即生於午故蕤賓為變徵而林鍾則為清變徵夷則徵也而南呂即為清徵無射呂也而應鍾即為清羽十月陽氣盡矣而陽無可絕之理故應鍾至黃鍾之交又有半黃鍾半大呂之位為變宮清變宮然後聲音旋轉不窮與造化同符焉皆非人之所能為也自然之理也自黃鍾以至半黃鍾名之曰律自大呂以至半大呂名之曰呂其自宮與清宮以至變宮變清宮者則皆音之名也律以筦音音以協律然論其名則異舉其實則同也樂工記數不便於用則以其聲相似之字而又筆畫少易於標識者易之為十四字其曰工者即宮黃鍾也其曰仜者即清宮大呂也其曰凡者即商太蔟也其曰■〈亻凡〉者即清商夾鍾也其曰合者即角姑洗也其曰六者即清角仲呂也其曰四者即變徵蕤賓也其曰五者即清變徵林鍾也其曰乙者即徵夷則也其曰亿者即清徵南呂也其曰上者即羽無射也其曰仩者即清羽應鍾也其曰尺者即變宮半黃鍾也其曰伬者即清變宮半大呂也查■〈亻凡〉字仜字亿字仩字伬字五者本無其字則知其止以記數而即黃鍾等律即宮商等音非實有是字別有義例又可知矣然而其來舊矣楚詞大招曰四上競氣極聲變只則周末己有之也上聲歌注曰或用一調或用無調一者乙字無音五字則梁時又有可証也但其位分雖有十四而陽七陰七陽自為陽陰自為陰不相參雜則雖十四而仍止七也又七音必旋相為宮調乃可轉而又必除去二音調乃可成則七音仍止五音也然則雖加二變為七而仍止於五雖倍五為十而陽為陽陰為陰亦仍止於五也其編鍾一架上八下八上為陽律下為陰律向來考擊之節若南郊廟祀及臨朝大典皆用黃鍾為宮若北郊月壇則用大呂為宮用黃鍾為宮則止擊上鐘不擊下鐘若用大呂為宮則止擊下鐘不擊上鐘臨期以下鐘易置上位而擊之非下八鐘不擊也掌儀司向無應擊下鐘之典是以不知下鐘亦有時而擊若太常寺樂工則知之矣然而其所以然之故則各不能知也若上八鐘內又有三鐘不擊則以八鐘原止七音黃鍾為宮即當以倍夷則起調為上字調倍無射蕤賓夷則三鐘不入調無可考擊是以不擊將來元旦節若以太蔟為宮則三鐘皆當考擊而黃鍾夷則無射三鐘又當不擊矣是上三鐘亦有不擊者因歷來俱以黃鍾為宮故為考擊之所不及而非設而不作也儒生不知音律謂黃鍾為聲氣之元萬物之母郊廟朝廷必須用黃鍾為宮否則有礙不知黃鍾為宮其第一聲便是下羽除徵不入調外商角羽聲必胥迭用若聲聲皆是黃鍾則晏子所謂琴瑟專一誰能聽之況大武之樂即是無射為宮載在國語無射乃陽律之窮而武王用之則十二月各以其律為宮無所不可亦明矣況明代及我聖祖仁皇帝未經考訂黃鍾以前並稱以黃鍾為宮及考定之後始知一向誤以太蔟為宮而明代盛衰不一我朝隆盛如斯則迂儒之論不足信又甚明但自黃鍾以上音必漸高自黃鍾以下音必漸低其八音諧和與否非歷試不能明曉容（臣）等詳悉查考辦理再行請旨謹先將源委具陳伏候聖訓
△回奏丹陛樂導引樂用鼓起音劄子 【 乾隆六年十一月尚書臣張照奉】
本月初十日臣等奉上諭今按中和樂及壇廟所用之樂皆柷起而敔之鼓以節之惟丹陛樂與夫導引之樂則用鼓起音此始自何時意書云下管鼗鼓謂堂下之樂也丹陛導引皆堂下樂故樂工等誤用鼓起耶即今俗樂亦皆用鼓起可細查其顛末也欽此
（臣）等謹按會典中和韶樂樂器圖有柷敔丹陛樂器圖無柷敔樂必有作止之節柷作之敔止之今丹陛樂無柷敔故以鼓為作止也丹陛樂所以無柷敔者明代無之今因之也明代所以無者古者堂上堂下皆柷敔至隋時以四鑲樂柷敔同時並奏轉至喧雜遂廢不用唐季并廢堂柷敔宋仁宗因王珪言下禮官議始置堂柷敔而堂下仍無之四鑲樂猶今丹陛樂所謂堂下之樂也故丹陛樂無柷敔相沿至今至夫不用柷敔即以鼓起眾音者鼓為眾音之帥其來舊矣周禮太師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊注云擊拊瞽乃歌也拊形如鼓以韋為之著之以糠又云下管播樂器今奏鼓■〈申東〉注云鼓■〈申東〉管乃作也■〈申東〉小鼓也漢風俗通曰鼓者郭也春分之音也萬物郭皮甲而出故為之鼓又漢白虎通曰鼓震音也萬物滿盈震動而生其本在萬物之始耶故謂之鼓是知鼓為眾音之帥也學記曰鼓無當於五聲五聲弗得弗和以比學之於五官師之於五服然則以之為作止以之為節奏宜矣國語曰革木一聲漢宋諸儒皆謂金石絲竹匏土悉具五音若革與木則惟一聲而已故八音之序以革木為最下然而高以下基洪由纖起質為文本一為萬之母革之器為鼓為五音之節奏木之器為柷敔為五音之作止無柷敔則鼓可代亦自然之序若拊鼓即是古樂中之拍板以為樂句拍板木音也堂下之樂及今俗樂以拍板代古樂鼓之用猶夫以鼓代古樂柷敔之用皆原於革木一聲之理也
皇朝通典卷六十七